Доклад игумении Фаины (Кулешовой), настоятельницы Троице-Одигитриевского ставропигиального женского монастыря Зосимова пустынь на круглом столе «Сущность монашеского подвига в современных условиях» с участием наместников, игуменов и игумений ставропигиальных монастырей и обителей Московской митрополии (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 23 мая 2025 года)
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, всечестные отцы, досточтимые матушки игумении, дорогие братья и сестры!
Тема моего выступления весьма актуальна в наши дни. Мы живем в трудное время. Несмотря на постоянно строящиеся и восстанавливающиеся храмы и монастыри, как никогда увеличилась пропасть между верой, благочестием и миром. Мир меняется в худшую сторону, множество людей живет в безверии, в духовной атмосфере, еще более тяжелой, чем в советские годы. На современном монашестве отложила отпечаток разорванность преемственности поколений. Мы знаем, что в советские годы монашеская жизнь лишь едва теплилась: существовало несколько десятков действующих монастырей, где образ жизни, отношения между насельниками часто были обусловлены внешними обстоятельствами. Традиции даже дореволюционного монашества во многом были утрачены. А ведь жизнь монаха – это жизнь в Боге, и требует она наследования опыта людей, в свою очередь опытно познавших и перенявших ее у своих предшественников – истинных монахов и старцев.
Сегодня в церковной среде и в целом в обществе имеются представления о Российской Империи, о Церкви и русском монашестве того времени как о высоком, недостижимом идеале, к которому нужно стремиться всеми силами. Но идеализация здесь неуместна – ведь и революция, и последовавшая за ней смена общественного строя, и изменение отношений к Церкви и вере, да и само богоборчество были бы невозможны, если бы на протяжении длительного исторического периода в нашем государстве не накапливались бы ошибки. О повреждении монашеской жизни, даже дореволюционной, писали многие великие подвижники – такие, например, как оптинские старцы, святитель Игнатий (Брянчанинов). При этом святитель Игнатий называет монастырь «нравственной лечебницей».
Так что же сегодня монашество? Не потеряло ли оно свои смысл и назначение? Действительно ли оно может помочь стать гражданином Небесного Иерусалима, достигнуть его и испытать в нем истинную Радость? На мой взгляд, монашество – это путь к Свету, который невозможно пройти без обучения. Это закладывание основы для нашей будущей полноценной жизни в Небесном Иерусалиме, для того, чтобы мы могли стать полноправными его гражданами.
У нас у всех есть те или иные способности, мы приходим с ними в этот мир. Но если мы, не имея никаких навыков, придем, скажем, в организацию и заявим, что хотим работать в ней, да еще на нужной нам должности, нам в лучшем случае вежливо откажут и посоветуют сначала пойти поучиться. Или мы приезжаем жить в другую страну, которая нам очень нравится, в которой множество возможностей, но приезжаем со своими правилами и особенностями, со своим «уставом», к которому привыкли, не желая изучить ни ее язык, ни культуру, ни обычаи, ни законы. Какое будет к нам отношение? Сможем ли мы чего-то достигнуть в этой стране? Вряд ли. Так же и в духовной жизни, в нашей внутренней жизни. Мы, верующие, все хотим достигнуть Царствия Небесного, стать гражданами Небесного Иерусалима. И, конечно, гораздо проще идти по широкой и ровной дороге – комфортно, безопасно, радостно. Но куда ты придешь по ней? Ведь вход в Мир Света – тернистые тропки и узкие ворота. И одна из таких тропинок – монашество.
Почему же монашество помогает стать гражданином Небесного Иерусалима? Да потому, что его суть, несмотря на меняющиеся обстоятельства, – служение Богу и ближнему, служение бескорыстное, часто жертвенное. Да, в современных монастырях нет тех лишений, того аскетизма, которые переносили подвижники даже не столь далеких времен. В монастырях мы живем чаще всего в хороших бытовых условиях, у нас нет недостатка в еде, нет необходимости спать по два часа в сутки, как спали, например, сестры нашего монастыря при преподобном Зосиме (Верховском). Мы не в изоляции, вокруг нас много людей, есть и помощники – трудники, паломники. Но при этом человек, выбирающий монашеский путь, постоянно испытывает себя, претерпевая скорби, испытания, искушения, а иногда и гонения. Это крест, на который человек восходит добровольно. И если ты принимаешь его безропотно, смиренно, тогда происходит твое духовное становление, ты проходишь обучение для жизни вечной в Небесном Иерусалиме.
Итак, чтобы стать гражданином Небесного Иерусалима, необходимо стяжать добродетели – научиться послушанию, смирению, терпению скорбей. И, конечно, молитве. Один из древних отцов Церкви сказал, что молитву совершать труднее, чем тесать камни. Монах, как и любой человек, стремящийся к Богу, может быть добрым, послушным, трудолюбивым, легкообучаемым, может прекрасно уживаться в коллективе, но если он при этом не научится молиться, это будет для него жизненной трагедией. При этом молитва должна исходить из потребностей и возможностей человека. Поэтому молитвенные правила могут быть разными, в зависимости от того, что полезно конкретному человеку. Но если монах не стремится к внутренней жизни с Богом, к молитве, его пребывание в монастыре становится бессмысленным и бесплодным. Человек, не преображенный и не возлюбивший Бога, не будет испытывать подлинную радость в Небесном Иерусалиме.
Послушание и смирение – еще одни необходимые качества на пути к гражданству Небесного Иерусалима. Мы должны стать совершенными и в поведении, и в нравственных качествах, как по Священному Писанию. Человека в монастыре ждут не наслаждения высокими духовными состояниями, не упоение дарами Божественной благодати, а серьезная, изнурительная борьба с собственными страстями и похотями, со своими самостью, тщеславием, обидами, осуждением, гневом… Со страстями, с которыми жизнь в Небесном Иерусалиме будет невозможна. Но люди не привыкли обуздывать себя, терпеть, заставлять себя что-то делать, понуждать себя к чему-то, прежде всего – к молитве. Почему-то мы упорно и настойчиво гоняемся за грехами, а вот за добродетелью – увы! Не все справляются с этой борьбой, не все оказываются готовым к ней. И «ломаются» не только готовящиеся к постригу, но и некоторые монахи, проведшие в монастыре многие годы, – наступает расслабление, нерадение, безразличие ко всему духовному. Не хватает терпения, смирения, которые могут вытянуть из бездны уныния. И, безусловно, нужно помогать монашествующим осуществлять свою жизнь по Евангелию, в постоянной молитве, «житии постническом». Не случайно святитель Игнатий (Брянчанинов) сравнивает монаха с оранжерейным цветком, за которым нужен особый уход, несмотря на простоту его жизни. Ведь каждая душа в обители должна духовно возрастать, получая навыки, необходимые для того, чтобы стать гражданином Небесного Иерусалима.
Очень важным на пути обучения является послушание. До истинного, искреннего послушания можно дойти только через смирение и кротость. Только в этом случае мы будем способны прислушаться к гласу Господа, услышать волю Божию. До тех пор, пока человек руководствуется собственной волей и своим умом, он не способен услышать призыв. Замкнутая монашеская жизнь требует большого опыта в послушании, которое обязательно в монастырском обществе. Монахи, которые стремятся к отшельничеству, обычно рано не уходят в затвор – это дается спустя много лет общинной жизни, в течение которой человек обуздывает свою самость и приобретает навык послушания. И если вспомнить историю основателя нашего монастыря, преподобного Зосимы (Верховского), можно увидеть, что он не сразу стал затворником, пустынником – его духовный наставник, старец Василиск, отправил молодого Зосиму сначала на монастырское общежитие, и только потом, когда молодой человек прошел школу послушания, благословил его на отшельничество.
Нужен ли монашествующему наставник, руководитель, духовник? Безусловно да. Однако если сам человек не стремится к собственному внутреннему развитию, не думает, не размышляет, не проявляет желания, то никакое наличие наставника или духовника его не спасет. Не надо ждать, что кто-то возьмет нас за руку, сделает за нас всё и приведет в Царствие Божие. Нет. Человек сам должен работать и брать на себя ответственность. А Господь ему всегда поможет.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Цель монашеского жительства состоит не только в достижении спасения, но, по преимуществу, в достижении христианского совершенства». И к такому христианскому совершенству, не показному, а совершенно искреннему, стремились новомученики Зосимовой пустыни – игумения Афанасия (Лепешкина), послушница Евдокия (Бучинева), послушница Мария (Портнова), инокиня Магдалина (Забелина). После закрытия монастыря в 1928 году они продолжали свой путь к Небесному Иерусалиму. В начале 30-х годов они все были обвинены в антисоветской деятельности, но не поддались давлению следователя, были мужественны, не называли никаких имен, отводили подальше информацию о своих родных и сумели до конца сохранить душевный мир и верность Христу. Игумения Афанасия, получившая светское образование и будучи очень образованной, свои показания так и закончила: «Во время пребывания моего в монастыре я крепко была предана Богу и так же предана в настоящее время и готова за Бога и Христа жизнь положить. Больше показать ничего не могу».
Итак, монастырь – это путь, ведущий в Небесный Иерусалим, в который не войдет ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи (Откр. 21:27). Монахи, стремящиеся стать гражданами Небесного Иерусалима, «употребляют необходимые старания и благодатные средства для единения с Богом и его святыми», ощущают себя на земле странниками, сознавая, что их истинное Отечество – на Небесах.
Новости
Доклады
