Доклад игумении Антонии (Мининой), настоятельницы Александро-Невского ставропигиального женского монастыря в Акатове на круглом столе «Сущность монашеского подвига в современных условиях» с участием наместников, игуменов и игумений ставропигиальных монастырей и обителей Московской митрополии (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, 23 мая 2025 года)
Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, досточтимые отцы наместники и матушки настоятельницы, братия и сестры!
В докладах на предыдущих конференциях уже довольно глубоко и разносторонне рассматривались различные аспекты монашеского подвига – это и стяжание добродетелей, и исполнение монашеских обетов девства, послушания и нестяжания в современных условиях. Говорилось о том, что главная цель тех, кто отрекся мирского жития, – это достижение Царства Небесного, вечных и нетленных благ. Преподобный Серафим Саровский указывает нам цель христианской жизни в стяжании Святого Духа, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин ставит главной целью монашеского делания чистоту сердца. Преподобный Макарий Великий говорит о том, что «душе, истинно во Христа верующей, должно из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, Божественное, и соделаться естеством новым».
Главным условием достижения этих целей, которые в сущности одно, все святые отцы согласно считают борьбу со страстями, являющуюся по сути бескровным мученичеством, по словам преподобных Варсонофия и Иоанна: «Если ты хочешь обрести совершенный покой, познай, что претерпел Господь, и ты претерпи». По словам нашего духовного отца, приснопоминаемого архимандрита Петра (Афанасьева; † 2016), «не будет молитвы, если не бороться со страстями, не надо давать им места».
Одним из ключевых моментов борьбы со страстями святые отцы почитают борьбу с помыслами, которая осуществляется через откровение помыслов духовно опытному наставнику. По словам преподобных Варсонофия и Иоанна, скрывающий одолевающие его помыслы и не спрашивающий о них не может от них исцелиться, поскольку сам не может отличить хорошего от лукавого – этот дар подает Бог за «болезнование сердца». Осознание помыслов достигается ежедневным трудом – вниманием к ним и «рассмотрением себя». Духовник нашей обители архимандрит Петр в свое время рассказывал сестрам, что митрополит Питирим (Нечаев) имел обыкновение вечером перед сном записывать все грехи и помыслы, которые его особенно тревожили в течение дня, советуя нам поступать так же. Как говорит авва Дорофей, «будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру или злу».
Подвижник должен быть всегда готов к вниманию помыслам, как учат преподобные Варсонофий и Иоанн: «Правило твое да будет в том, чтобы жить, внимая своим помыслам»; «Как только приходит помысел, испытай его и отсеки». А наш духовник, отец Петр учил нас немедленно, как только случилось искушение помыслами или же совершили грех, приносить мысленное покаяние Богу, не откладывая до исповеди у священника (что, конечно же, необходимости совершения Таинства исповеди не отменяет). На одной из проповедей Батюшка предлагал молиться так: «Боже, я тону! Каюсь я, прими мое покаяние!»
В рассуждениях всех святых отцов сквозной нитью проходит мысль о том, что мы ни в коей мере не должны рассчитывать на свои силы в мысленной борьбе с врагом, должны непрестанно взывать к Богу с молитвой о том, чтобы Он укрепил нашу немощную волю и Сам споборствовал нам в этой страшной брани. Нам надо очень глубоко прочувствовать свое собственное бессилие, свои ничтожество и худость – мы сможем получить помощь от Бога только в том случае, когда осознаем, что сами ничего не можем и ничего не стоим. Как говорит Псалмопевец, Аз же нищ есмь и убог, Боже, помози ми. Помощник и Избавитель мой еси Ты, Господи, не закосни (Пс. 69:6). У святых отцов это называется смиренномудрием, которое авва Дорофей считал не отдельной добродетелью, но необходимой предпосылкой любой добродетели, дополняя, что «оно покрывает душу от всякой страсти и искушения».
По согласному мнению святых отцов, ничто так не способствует приобретению смиренномудрия, как послушание. Вот что говорит преподобный Антоний Великий: «Совершенство подвига есть послушание: и добро человеку, если он несет иго Господне от юности – служит и повинуется». Наш духовный отец, архимандрит Петр, в очень редких случаях определял новоначальным сестрам послушания, связанные с их мирским образованием. Довольно часто батюшка назначал сестре послушание, в котором она совершенно ничего не смыслила, и уж поневоле приходилось постоянно спрашивать совета, набивать шишки, учась на своих ошибках, и, постепенно теряя веру в свои собственные силы и умения, смиряться и начинать искать помощи у Бога. А, как писал преподобный Макарий Оптинский, «когда полагаетесь на Бога, то Он устроит всё во благое».
Часто сейчас бывает, что в монастырь приходят люди, довольно долго проработавшие на мирской работе, и поэтому есть опасность того, что и послушание они воспринимают как обычную работу. Нам очень важно помнить, что любой труд становится святым послушанием только в том случае, если мы во время его выполнения непрестанно посвящаем его Богу. Наш Батюшка говорил, что даже «вещи и инструменты в монастыре становятся богоносными, как в Горнем Иерусалиме. Об этом сказано у пророка Захарии: В то время даже на конских уборах будет начертано: «Святыня Господу», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алтарем (Зах.14:20). Преподобный Макарий Оптинский говорит: «Все делай ради Бога и не думай, что делаешь хорошо».
По учению святых отцов мы должны стараться любое послушание исполнять с непрестанной молитвой. В современных монастырях, сравнительно с древними, некоторые послушания часто требуют не только физического напряжения, но и умственного, из-за этого бывает сложно сосредоточиться на молитве Иисусовой. Можно в этом случае воспользоваться советами, которые дает в своих письмах святитель Феофан Затворник: «Жалеете, что молитва Иисусова не бывает непрерывною, что не произносите непрестанно, – это и не требуется. Требуется постоянное чувство к Богу, которое может иметь место и при разговоре, и при чтении, и при наблюдении и рассматривании чего-либо… Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!»
Мы приходим в монастырь перегруженными лишними знаниями и пустой мирской информацией, которая заполняет все наши помыслы. Очень тяжело с привычки к приобретению внешних знаний переключиться на познание глубины своего падения, что по слову святых отцов является большим, чем явные чудотворения. Преподобный Петр Дамаскин пишет, что «первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской». Если мы, живя в обители, не оставим своего влечения ко всему мирскому, не будем хранить наши чувства – особенно зрение, то мы никогда не сможем справиться с помыслами и очистить сердце. Преподобный Никодим Святогорец учит: «Храни же глаза свои, поскольку через них входят во множестве разбойники и овладевают душой твоей. Ведь если бы наши праотцы хранили глаза свои, то не были бы изгнаны из рая».
Для нас, современных монахов, одним из главных искушений являются современные компьютеры и телефоны. Наш духовник, отец Петр, говорил: «Телефоны портят сестер» и не разрешал пользоваться ими. Конечно, сложно в один миг избавиться от всех мирских пристрастий, но преподобный Макарий Оптинский нас ободряет так: «Помаленьку начинай, себе не доверяй, на свой разум не полагайся, воли своей отвергайся – и Господь даст тебе истинный разум».
Чтобы легче было справляться с помыслами, святые отцы советовали читать Священное писание, как учит преподобный Антоний Великий: «Прилежи чтению Писаний – и они исторгнут тебя из нечистоты». В древности отцы советовали монахам учить Евангелие и Псалтирь наизусть. В наше время такой подвиг уже практически невозможен – но мы должны хотя бы читать Священное Писание как можно чаще, чтобы, как говорил святой Серафим Саровский, ум «плавал» в слове Божием. Как известно, архимандрит Кирилл (Павлов) Евангелие читал постоянно, лишь только выпадала свободная минута. Архимандрит Наум (Байбородин) непрестанно призывал «читать Евангелие святое, это золотое слово, это откровение Божие», и сам ежедневно прочитывал несколько глав Евангелия еще до начала братского молебна, говоря, что «когда мы читаем Евангелие, то будто бы с нами Господь Сам беседует».
Последняя настоятельница нашего монастыря, схиигумения Олимпиада (Иванова), пережившая уже в преклонном возрасте изгнание из обители и ссылку, почитавшаяся еще при жизни праведницей, к духовному совету которой прибегало в свое время множество людей, в одном из писем говорит так: «Ты не умеешь жить? Так учись! И не у кого-нибудь, а у Самого Господа, нашего Учителя и Подвигоположника! Он ведь Сам сказал: Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененнии и научитеся от Мене, яко кроток Есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам Вашим». Вот видишь, милый, у кого надо учиться? И на кого надо почаще посматривать душевными очами! Ведь Сам Спаситель Учитель наш, а иго Его благо, и бремя Его легко есть! Если будешь помнить Бога и Его ученье, то и не захочешь празднословить, разсеенничать, злиться, осуждать или насмехаться над кем, а будешь себя помнить и свои недостатки, в молчании со смирением трудиться, и получишь прощение грехов».
Новости
Доклады
