РЕКОМЕНДОВАНО К ПУБЛИКАЦИИ ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ. Проповеди Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2018–2019). – М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви; Данилов мужской монастырь. 2019. – 192 с.: ил.

ISBN 978-5-89101-653-8

© Синодальный отдел по монастырям и монашеству, составление, 2019

© Религиозная организация «Данилов ставропигиальный мужской монастырь Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)», оформление, верстка, 2019

СОДЕРЖАНИЕ

Через Свет Воскресения мы должны лучше почувствовать Божественное присутствие в нашей жизни
Первосвятительское слово во вторник Светлой седмицы по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
10 апреля 2018 года

Вера есть условие нашего спасения
Проповедь в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, по совершении Божественной литургии в Вознесенском соборе Кресто-Воздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря
15 апреля 2018 года

Новая эпоха в истории русского монашества на Афоне
Первосвятительское слово в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, день памяти Собора преподобных отцов Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, по совершении Божественной литургии в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой – подворье Пантелеимонова монастыря на Афоне
20 мая 2018 года

Кротость есть великая сила
Проповедь в день памяти святителя и чудотворца Николая по совершении Божественной литургии в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре
22 мая 2018 года

Наша связь со Святым Духом является непременным залогом нашей способности творить
Первосвятительское слово в праздник Святой Троицы (Пятидесятницы) по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
27 мая 2018 года

Не может быть сильного народа без силы духа, а дух – от Бога
Слово при посещении Кирилло-Белозерского мужского монастыря (Вологодская митрополия)
16 июня 2018 года

Ни в одной другой стране святость не была абсолютной ценностью для всего народа
Слово при посещении Архиерейского подворья «Ферапонтов монастырь», расположенного на территории исторического Ферапонтова Белозерского Богородице-Рождественского мужского монастыря (Вологодская митрополия)
16 июня 2018 года

Главная задача иноков – это молитва и работа над собой
Первосвятительское слово при посещении Спасо-Прилуцкого Димитриева мужского монастыря г. Вологды
17 июня 2018 года

От нравственного состояния человека зависит способность любить
Проповедь в день памяти благоверных князя Петра, в иночестве Давида, и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских, чудотворцев, по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком женском монастыре г. Мурома
8 июля 2018 года

Пусть молитва ваша никогда не ослабевает
Первосвятительское слово при посещении нижнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря и поклонения честным мощам преподобных Сергия и Германа Валаамских
10 июля 2018 года

Пример монастырей может помочь людям выработать правильный взгляд на свое участие в жизни общества
Проповедь в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, по совершении Божественной литургии в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря
11 июля 2018 года

Служение в центре большого города требует особого молитвенного подвига
Первосвятительское слово на всенощном бдении в канун дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла в соборе Двенадцати апостолов Иоанновского ставропигиального женского монастыря на Карповке (Санкт-Петербург)
11 июля 2018 года

Мы наследники новомучеников и исповедников Церкви Русской
Первосвятительское слово по совершении чина великого освящения храма в честь Феодоровской иконы Божией Матери и служения Божественной литургии в новоосвященном храме в мужском монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской Алапаевска (Каменская епархия Екатеринбургской митрополии)
15 июля 2018 года

Женский монастырь должен быть местом для исцеления болезней и язв людей, живущих в мире
Первосвятительское слово по совершении чина малого освящения новопостроенного храма преподобномученицы Елисаветы женского монастыря в честь преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны в Алапаевске (Каменская епархия Екатеринбургской митрополии)
15 июля 2018 года

Молитвами Царственных страстотерпцев да хранит Господь землю Русскую
Слово по совершении Царского крестного хода от храма-памятника на Крови в честь Всех святых, в земле Российской просиявших, в Екатеринбурге до монастыря святых Царственных страстотерпцев в урочище Ганина Яма и молебна святым Царственным страстотерпцам в обители, перед поклонным крестом у шахты № 7
17 июля 2018 года

Преподобный Сергий – нравственный эталон, идеал жизни народа
Первосвятительское слово в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
18 июля 2018 года

Верим, что возродится в полной мере духовная традиция нашего народа
Первосвятительское слово в праздник явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, по совершении Божественной литургии в храме в честь Казанской иконы Божией Матери на подворье Покровского ставропигиального женского монастыря Москвы в селе Марково Раменского района Московской области
21 июля 2018 года

Место нашей духовной славы, место подвигов монашеских
Слово по совершении молитвы и славления у мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких в Свято-Троицком храме Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
20 августа 2018 года

Подвиг монашеского служения во многом определяет градус духовной жизни народа
Первосвятительское слово в канун праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких по совершении всенощного бдения в Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
20 августа 2018 года

Осознать всю ответственность за души человеческие
Проповедь в праздник перенесения мощей преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (1566) и второго перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких (1992) по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
21 августа 2018 года

Любите всех, кто к вам приходит
Проповедь в день памяти святителя Варлаама, епископа Суздальского и Тарусского, Махрищского чудотворца, по совершении Божественной литургии в храме Живоначальной Троицы Свято-Троицкого Стефано-Махрищского ставропигиального женского монастыря
3 сентября 2018 года

Святителей земли Русской нужно всегда хранить в своей памяти и возносить их имена в молитвах
Слово в 40-ю годовщину со дня кончины митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Свято-Троицкой Александро-Невской лавры
5 сентября 2018 года

Прославлять имя Христово в нашей жизни и в наших деяниях
Слово при посещении Патриаршего подворья Пюхтицкого Успенского ставропигиального женского монастыря в Когалыме (Тюменская область)
9 сентября 2018 года

Нам всем нужно научиться жить в соответствии с волей Божией
Первосвятительское слово в праздник Рождества Пресвятой Богородицы по совершении Божественной литургии в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы
21 сентября 2018 года

Мы сохраняем верность преданию Церкви, потому что желаем быть верными ее чадами
Первосвятительское слово в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры и молебна на Соборной площади лавры
8 октября 2018 года

Добрые дела – это кислород, без которого не может возгораться пламя веры
Первосвятительское слово в день обретения мощей преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары по совершении Божественной литургии в Покровском соборе ставропигиального женского монастыря Москвы Марфо-Мариинская обитель милосердия
11 октября 2018 года

Смирение являет себя в неосуждении ближнего
Первосвятительское слово в день празднования Иверской иконе Божией Матери в честь принесения чудотворного образа в Москву в 1648 году по совершении Божественной литургии в храме Успения Божией Матери Богородице-Смоленского Новодевичьего монастыря Москвы
26 октября 2018 года

Он противостоял порожденному властями расколу
Первосвятительское слово в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 101-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, по совершении молебна у честных мощей святителя в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
4 декабря 2018 года

Пройти свой жизненный путь так, чтобы спасти душу и помочь ближним
Проповедь в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, день памяти преподобного Саввы Сторожевского, Звенигородского, по совершении Божественной литургии в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря
16 декабря 2018 года

Жить не по лжи – идеал, к которому мы должны стремиться
Проповедь в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, по совершении Божественной литургии в Преображенском соборе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря
19 декабря 2018 года

Сретенская обитель стала настоящим духовным центром для москвичей
Проповедь в канун праздника Сретения Господня после Божественной литургии в храме Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы
14 февраля 2019 года

Первое, о чем мы просим Господа, – не дать нам дух праздности
Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста по окончании уставного богослужения в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы
11 марта 2019 года

Единственная цель власти – служить Богу и людям
Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста по окончании утреннего богослужения в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы
12 марта 2019 года

Важно сохранить в памяти связь между смирением и мудростью
Проповедь по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в соборе Покрова Божией Матери Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
13 марта 2019 года

Терпение есть сила
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста по окончании уставного богослужения в Спасском соборе Заиконоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
14 марта 2019 года

Чтобы полюбить человека, нужно иметь доброе сердце
Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы
14 марта 2019 года

Исповедание Христа требует мужества, верности Господу и духовной силы
Проповедь в пятницу первой седмицы Великого поста по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
15 марта 2019 года

Великий пост – это время, когда открываются новые возможности для духовного возрастания
Проповедь в канун субботы первой седмицы Великого поста, дня памяти вмч. Феодора Тирона, по совершении полиелейной утрени в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
15 марта 2019 года

Исповедь дает возможность обрести подлинное освобождение от греха и начать жизнь с чистого листа
Первосвятительское слово в субботу первой седмицы Великого поста, день памяти вмч. Феодора Тирона, по совершении литургии в Троице-Одигитриевском ставропигиальном женском монастыре Зосимова пустынь
16 марта 2019 года

Покров Пресвятой Царицы Небесной пребывает над нашей страной
Первосвятительское слово в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, день 50-летия диаконской хиротонии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, по совершении благодарственного молебна в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
7 апреля 2019 года

Нужно воспитывать наш народ в ценностях Церкви Православной
Поздравление клириков Московской епархии, в том числе монашествующих, награжденных к празднику Пасхи Христовой за усердное служение Святой Церкви, по совершении литургии Преждеосвященных Даров в Малом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
22 апреля 2019 года

Добрые дела – это елей, с которым мы и предстанем пред лицом Божиим
Проповедь по окончании богослужения в соборном храме Иоанно- Предтеченского ставропигиального женского монастыря Москвы
22 апреля 2019 года

Великий пост открывает для нас много возможностей изменить свою жизнь
Проповедь по окончании литургии Преждеосвященных Даров в храме преподобного Сергия Радонежского Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря Москвы
23 апреля 2019 года

Открыть свое сердце навстречу Господу
Проповедь после вечернего богослужения в канун Великой Среды в храме Воскресения Словущего Андреевского ставропигиального мужского монастыря Москвы
23 апреля 2019 года

Одна из самых важных заповедей для христианина – избегать всякой лжи
Проповедь в канун Великого Четвертка по совершении богослужения в Покровском соборе ставропигиального женского монастыря Москвы Марфо-Мариинская обитель милосердия
24 апреля 2019 года

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Святейшего Патриарха Кирилла
архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Иллюстрации

Через Свет Воскресения мы должны лучше почувствовать Божественное присутствие в нашей жизни

Первосвятительское слово во вторник Светлой седмицы по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
10 апреля 2018 года

Христос Воскресе!

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, сердечно поздравляю с праздником Святой Пасхи. Рад, что в этом году на третий день Пасхи я имел возможность вступить на эту замечательную, прославленную подвигами преподобных отцов, землю Троице-Сергиевой лавры и вместе с братией и паломниками разделить пасхальное торжество.

Для нас Пасха – не только радостное событие, которое мы переживаем как одно из важнейших в нашей жизни, которое окрашивает ее в особые краски, придавая оптимизм тем, кто теряет оптимизм, надежду тем, кто теряет надежду, радость тем, кто теряет радость. Праздник Святой Пасхи наполнен такой духовной энергией, таким светом, таким торжеством, что все это действительно возвышает человеческую душу.

Но в основе всего – не наши исторически сложившиеся обычаи встречать Пасху. В основе всего – наша вера в то, что Христос воскрес.

Человеческим сознанием трудно охватить великую тайну Божию – как Бог стал Человеком, как Он снизошел до самых низов человеческого общества, как Он испытал столько несправедливости и зла по отношению к Себе, как Он был мучим и казнен и как, наконец, Он силой Своей, преодолев тяготение смерти, воскрес из мертвых. Пасха наполнена величайшими духовными смыслами. Но, наверное, все эти смыслы должны быть направлены на самое главное – мы через Свет Воскресения должны лучше почувствовать Божественное присутствие в нашей жизни, в жизни нашего народа, в человеческой истории. Это не всегда просто. Проходят пасхальные торжества, мы погружаемся в обыденную жизнь, и духовный восторг уходит на периферию, потому что мы, сталкиваясь с жизненными трудностями и заботами, посвящаем им все больше времени и внимания. Но если мы в пасхальные дни особым образом почувствуем Божие присутствие среди нас, то свет пасхальный будет с нами в течение всей нашей жизни.

Сегодняшнее Евангелие (см. Лк. 24:12–35) повествует нам о встрече с воскресшим Спасителем двух учеников, которые шли в Эммаус. Когда к ним подошел воскресший Спаситель, они Его не узнали, как не узнавали Его и многие другие после Воскресения. Только когда Иисус, войдя в дом, совершил Таинство Святой Евхаристии и, преломив хлеб, преподал его ученикам, они увидели, что перед ними Спаситель.

Евангельское повествование учит нас, что Святая Евхаристия, причащение Тела и Крови Господней, не только имеет огромную силу исцелять наши недуги душевные и телесные, но и помогает нам укрепить веру, почувствовать в своей жизни близость Бога, почувствовать, как Он через это Таинство простирает к нам Свои руки, как Он принимает нас, блудных дочерей и сыновей Своих. Поэтому в этот пасхальный день, обращаясь ко всем, я хочу сказать: причащайтесь Тела и Крови Господней. Существуют разные предрассудки относительно того, как часто нужно причащаться. Некоторые говорят: раз в год, некоторые – четыре раза в год. Это всё не находит никакого подтверждения ни в учении Спасителя, ни в учении Церкви, ни в каноническом порядке церковной жизни. Причащаться нужно чаще. Единственное условие – мы не можем превращать Святую Евхаристию, причащение Тела и Крови, в некий обычай, как это иногда имеет место. А для этого мы должны готовить себя, стараться примириться с ближними своими, исповедовать свои грехи, читать молитвы, которые мы в состоянии прочесть. Ведь иногда на людей возлагаются неудобоносимые молитвенные правила, которые их отпугивают:

«У меня нет ни времени, ни возможности все вычитать, как же я к Святой Чаше подойду?» Посоветуйтесь со своими духовниками, и разумный духовник вам скажет: «Прочитай молитвы, которые можешь прочитать, но самое главное – примирись с ближними своими, искренне исповедуй грехи свои и с сознанием своего недостоинства приступай к Телу и Крови Спасителя». Ведь через причастие мы действительно обретаем чувство Божественного присутствия в нашей жизни, а значит, укрепляем свою веру. И то, что сегодня кажется трудным, – продолжительные молитвы, долгое пребывание в храме – вдруг становится легким, радостным, потому что с Богом всегда легко и радостно.

Да поможет нам Господь восходить от силы к силе, уповая на милость Божию, осознавая свои грехи и причащаясь Тела и Крови Его, для того чтобы быть ближе к Творцу Небесному и через это обретать силы для несения нашего жизненного поприща!

Христос Воскресе! Воистину Христос Воскресе! Аминь.

Вера есть условие нашего спасения

Проповедь в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, по совершении Божественной литургии в Вознесенском соборе Кресто-Воздвиженского Иерусалимского ставропигиального женского монастыря
15 апреля 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в первое воскресенье после Пасхи, мы вспоминаем явление Воскресшего Спасителя ученикам (см. Ин. 20:19–31) и связанное с ним уверование Фомы. Вы все знаете эту историю.

В день Воскресения, когда Господь явился ученикам, среди них не было Фомы, и он не поверил в случившееся. Через неделю Спаситель снова пришел к ученикам и предложил Фоме осязать Его язвы. Когда Фома сделал это, Господь сказал, что блажен не тот, кто видит, но кто верует.

Вера является великой силой, без которой невозможно спасение. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Веры недостаточно для нашего спасения, но чтобы Бог не спас нас без нашего участия, Он требует от нас веры».

В самом деле, если бы человек спасался, не прилагая собственных усилий, автоматически, то это не было бы спасением. Каждый из нас знает, что мы считаем важными те события, в которых лично участвовали. Даже очень важные события, которые происходят где-то вовне, не становятся частью нашей биографии. Но если мы сами участвуем, то даже событие не слишком масштабное становится значимым лично для нас. Если бы человек не участвовал в деле спасения, если бы для этого была достаточной искупительная жертва Христа Спасителя, если бы было достаточным низведение Святого Духа на апостолов и создание Церкви, то человек не мог бы спастись. Требуется соучастие людей – и в той Жертве, которую принес Христос, и в тех делах, которые совершали святые апостолы; а все это и есть наше участие в жизни Церкви. Вот почему наш замечательный богослов священномученик архиепископ Иларион (Троицкий) сказал удивительные слова: «Вне Церкви нет спасения». И эти слова не были некой новацией, произнесенной в XX веке русским богословом. Эти слова укоренены в замечательных словах святого Киприана Карфагенского: «Для кого Церковь не Мать, для того Бог не Отец».

Мы обретаем спасение силой благодати Божией – через искупительную жертву Христа Спасителя, через Его Воскресение, через Сошествие Святого Духа на апостолов. Движущей силой, преобразующей нас по Божественному замыслу, является благодать Божия, она нас спасает. Но если бы это происходило автоматически, без нашего участия, то спасение не могло бы иметь место, – ведь что означают события двухтысячелетней давности для современного человека, если он в них не верит, если они для него не существуют как реальность? Но если мы верим в Господа Воскресшего, если мы верим во всё, что Он сказал, в Божественные письмена, которые Он оставил, если мы верим в то, что Его дело живет в Церкви и сила Духа Святого изливается в мир через Церковь, то мы должны ясно понять, что именно эта сила нас спасает. Никакие человеческие заслуги нас спасти не могут, но войти в это пространство спасения мы можем, только если у нас есть ключ от двери, – и этим ключом является наша вера. Не вера спасает, но она есть условие нашего спасения. Без нее всё то, что совершил Господь ради нас и нашего спасения, не будет на нас распространяться. Вот почему сегодня проповедь о вере, призыв уверовать в Господа и Спасителя к тем, кто не верит, призыв сохранить веру к тем, кто начинает колебаться, является самым важным посланием, которое Церковь обращает к миру. Вновь и вновь мы говорим, что спасение – от Бога, но обрести это спасение мы можем через веру и через приятие Божественной благодати, которая в Церкви подается людям.

Мы живем в мире, где почти всё подвергается сомнению. Даже очевидные вещи, связанные с опытом народа, с его культурой, с его традициями, очень часто подвергаются сомнениям. И мы знаем, как эти сомнения нередко отрывают людей от своего народа, от своей культуры, своей традиции, делая их чужестранцами среди собственных соплеменников. Мы знаем, что это явление очень опасно, потому что национальная традиция есть источник и средство передачи тех ценностей, которыми жил наш народ, благодаря которым он сохранился в истории. Мы признаем роль традиции в истории и жизни народа. Но кольми паче мы должны признать важность пребывания в Церкви и помнить, что Господь распространяет на нас принесенное Им спасение через нашу веру и через участие в жизни Церкви!

И сегодня, когда мы в свете пасхальной радости, в свете Воскресения воспоминаем событие, связанное с уверением апостола Фомы, нам естественно подумать и о собственной вере. Действительно ли она у нас такая сильная, что мы готовы эту веру противопоставить многим искушениям, соблазнам, трудностям жизни? Действительно ли она столь основополагающая для нас, что на этой вере мы готовы строить здание своей жизни? Господь убеждает нас в том, что вера и всё то, что из нее проистекает, существенно для нашей жизни и в этом мире, и в будущем веке. Поэтому сегодня, как и всегда, наша молитва о том, чтобы Господь укрепил нашу веру, чтобы Он помог нам на этой вере строить фундамент нашей жизни. Тогда мы будем вместе с Господом, тогда мы войдем в благодатное пространство пребывания Божественной благодати, в котором осуществляется спасение человека, а пропуском в это Божественное пространство и будет наша вера. Да поможет Господь сохранить это великое чувство, без которого нет спасения и нет даже надежды на спасение! И пусть сегодняшнее событие помогает нам еще и еще раз осознать всю важность того, что Господь Иисус Христос сказал Своему неверующему ученику апостолу Фоме.

Христос Воскресе!

Новая эпоха в истории русского монашества на Афоне

Первосвятительское слово в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, день памяти Собора преподобных отцов Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, по совершении Божественной литургии в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой – подворье Пантелеимонова монастыря на Афоне
20 мая 2018 года

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает.

Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афон и затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности.

Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту, некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами.

И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать всё, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это всё – русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет – ничего не останется», – сказал монах.

А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, – но не безбожниками... Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель – восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, – это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие!

С праздником поздравляю вас!

Кротость есть великая сила

Проповедь в день памяти святителя и чудотворца Николая по совершении Божественной литургии в Николо-Угрешском ставропигиальном мужском монастыре
22 мая 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая – великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели – кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие – это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость – одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая способна возноситься к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и, как мы знаем, помогал незаслуженно обиженным, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И всё то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что́ есть гордость и что́ есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т. е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа.

И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на Крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Наша связь со Святым Духом является непременным залогом нашей способности творить

Первосвятительское слово в праздник Святой Троицы (Пятидесятницы) по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
27 мая 2018 года

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, сердечно приветствую с престольным праздником Троице-Сергиевой лавры, с днем сошествия Святого Духа на апостолов, с днем Святой Троицы!

Мы сегодня прославляем Духа Святого, мы прославляем Господа Животворящего, Который пребывает в мире. Сын Божий, второе Лицо Святой Троицы, вознесся от мира, совершив Свою миссию. Но эта миссия не была закончена, – как и обещал Господь, Его дело продолжает Божественный Дух. А как же действует Божественная энергия? Святой Василий Великий, посвятив много времени и сил размышлениям о Святом Духе, оставил замечательные тексты, в одном из которых говорит: Дух Святой возобновляет всё то, что утрачивается, Сам же не нуждается в возобновлении сил.

Каждый, кто изучает физику, знает: вечный двигатель создать невозможно, потому что энергия должна возобновляться. Так устроен наш физический мир. Но мир как творение Божие поддерживается не только действием физических законов – он поддерживается силой Духа Святого, Божественной энергией, которая истощает себя, передавая энергию всему космосу, всему творению, всему живому и неживому, и эта энергия никогда не исчезает.

Об этом можно размышлять и в глобальных, и в простых человеческих категориях. Как часто многие из нас теряют силы и надежды, будучи обескуражены обстоятельствами, которых не предвидели, не рассчитав силы или столкнувшись с нежеланием других! Да мало ли бывает обстоятельств, чтобы пресечь наши действия или сделать так, чтобы их совершал кто-то другой! А когда у нас уходят силы, когда нам кажется, что тот, кто противостоит нам, сильнее или когда мы просто по-человечески устаем, когда не остается сил даже подумать, – как же мы тогда нуждаемся в возмещении нашей энергии!

Одним из способов возмещения физической энергии является отдых, и мы знаем, что набираемся сил после отдыха. Но физических сил недостаточно, чтобы совершать то, что мы призваны совершить в течение жизни. Нужна особая сила – сила духа, потому что побеждает только духовно сильный человек. Никаким восьмичасовым сном эту духовную силу не восстановишь, никаким калорийным питанием ее уровень не поднимешь. Духовная сила – не от материального источника, духовная сила – от силы Духа Святого.

Вот почему наша связь со Святым Духом – через Таинства Церкви, через молитву – является непременным залогом нашей способности творить даже тогда, когда физические силы истощаются. Творить на таком уровне, на котором никакими физическими возможностями ничего произвести невозможно.

Пусть Господь помогает нам, как Он помогал на протяжении всей человеческой истории тем, кто призывал Его святое имя, как Он помогал тихому, скромному преподобному Сергию. Физические силы Преподобного были, конечно, ограничены, но разве мог этот скромный монах, постник, подвижник сделать всё, что он сделал, опираясь только на физические силы, – сохранить Русь, укрепить веру православную, так что и сейчас, спустя столетия, мы вспоминаем его святое имя? Никакими человеческими силами подвиг преподобного Сергия совершен быть не мог – только силой Божественной благодати.

Но если это по силам святым, значит, по силам и нам, при одном условии: когда мы твердо верим, когда исповедуем Господа, через пришествие в мир Которого нам дарован Дух Святой. И великая неисчерпаемая Божественная энергия, которая поддерживает всё творение, поддержит и нас с вами – и в обычных наших делах, и тем более тогда, когда нужно совершить нечто, на что никакой человеческой энергии не хватит.

Силой Духа Святого да хранит Господь Церковь нашу, народ наш и весь род человеческий! А в ответ мы будем воздавать Богу хвалу, обращая к Нему молитву с радостью и верой, зная, что тем самым замыкается связь между Духом Животворящим и нами, взыскующими Его Божественной силы. Аминь.

Не может быть сильного народа без силы духа, а дух – от Бога

Слово при посещении Кирилло-Белозерского мужского монастыря (Вологодская митрополия)
16 июня 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец игумен, дорогие братия! Дорогие братья и сестры!

Для меня большая радость ступить на землю прославленного своей историей Кирилло-Белозерского монастыря. Первый и последний раз я был здесь в июне 1969 года, 49 лет тому назад. Я был только что рукоположен во иеромонаха в городе, который тогда именовался Ленинград, и после совершения богослужений, положенных после хиротонии, отправился путешествовать на теплоходе от Ленинграда до Астрахани. Наш теплоход сделал остановку в Горицах, откуда мы добрались до Кириллова.

Помню впечатление, которое на меня произвел этот монастырь. Ничего более грандиозного я не видел. С тех пор мне приходилось бывать во многих монастырях и на Святой Руси, и за рубежом, но должен сказать, что это самый величественный и по размерам, и по состоянию крепостной стены, и по соборным постройкам монастырь. Это совершенно особое место, связанное с духовной историей нашего народа, – но не только с духовной историей, но и, несомненно, с духовным настоящим. И очень важно, чтобы те, кто сюда приходит, соприкасались не только с внешней красотой, не только эстетически воспринимали Кирилло-Белозерский монастырь, но и проникались историей этого святого места.

А в основе истории – великий подвиг преподобного Кирилла. Сегодня, совершая богослужение на площади в Череповце, я уже сказал, что трудно даже представить себе тот грандиозный труд, который совершали первопроходцы, осваивавшие Русский Север. Этими первопроходцами были монахи, которые для того чтобы душу свою спасать, уходили в самые отдаленные места, где не было никакой цивилизации.

И святой Кирилл пришел сюда, на это место, и первое, что он сделал, – вырыл себе пещеру, в которой жил. Современному человеку такое трудно себе представить. Если бы кто-то повторил нечто подобное, о нем бы все газеты писали как об экстремале, который сделал что-то невероятное. Но в то время это не считалось невероятным, это было достаточно обычным делом для тех, кто искал уединения в духовной жизни. Однако произошло нечто удивительное: вокруг пещеры стали собираться люди. И не было бы всего того, что мы с вами сейчас видим, если бы святой Кирилл не пришел сюда, не вырыл пещеру и своей духовной силой, на протяжении всей истории, не привлекал сюда тысячи и тысячи людей.

Есть хорошая пословица: к пустому колодцу за водой не приходят. Если бы святой Кирилл ничего не давал людям, кто бы пошел сюда смотреть на странного человека, живущего в пещере? Но люди, соприкасаясь со святостью, обжигались ею, они чувствовали перед собой идеал человеческой жизни. Так и осваивался наш Русский Север – через духовный подвиг, через молитву, и памятником этого духовного подвига являются эти замечательные монастырские стены.

Как важно, чтобы здесь укреплялась монашеская жизнь, чтобы эти стены никогда не превращались в декорацию! Это просто ужасно, когда истребляется содержание святых мест и остаются только стены, только здания. И мы знаем, что так и старались сделать в недавнем прошлом. Когда я первый раз сюда приехал, так и было: никакой религиозной жизни, одни стены; и, конечно, сердце кровью обливалось, когда мы вспоминали великий подвиг первопроходцев наших, тех, кто сеял здесь семена духовной жизни…

Но сейчас я радуюсь, видя здесь братию. Очень надеюсь, владыка, что число иноков будет увеличиваться, потому что монастырь большой и большая задача стоит перед братией – принимать людей, встречаться с ними... Конечно, многие приезжают как туристы, но ведь после встречи с этой духовной красотой просто невозможно уйти, не задав себе вопроса: почему же здесь все это построено, во имя каких идеалов? А отвечая на этот вопрос, мы придем к самому важному ответу: всё это совершалось во имя Божие, силой человеческой и силой Божией.

Если мы в своей жизни будем свою силу соединять с силой Божией, мы будем очень успешными, и страна наша будет развиваться, народ наш будет духовно возрастать. Не может быть сильного народа без силы духа, а дух – от Бога. Вот почему эти стены должны жить полноценной монастырской жизнью, и, думаю, так оно и будет.

Благодарю всех тех, кто заботится о восстановлении этого места, тех, кто проводит реставрационные работы. Очень надеюсь, что и Министерство культуры будет оказывать должную поддержку для продолжения всех этих реставрационных работ, потому что обитель сия имеет особое значение для всей России и для всего православного мира.

В память о пребывании в этом святом месте я бы хотел преподнести икону святого Патриарха Тихона с его замечательными соратниками, архиереями, погибшими, как и он, в годы лихолетья. Молитвами новомучеников и исповедников Церкви Русской да хранит Господь и эту монашескую обитель!

Всех вас сердечно приветствую и рад вас всех видеть! Храни вас Господь!

Ни в одной другой стране святость не была абсолютной ценностью для всего народа

Слово при посещении Архиерейского подворья «Ферапонтов монастырь», расположенного на территории исторического Ферапонтова Белозерского Богородице-Рождественского мужского монастыря (Вологодская митрополия)
16 июня 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Иоасаф!

Дорогие братия и сестры!

Для меня подлинная радость быть сегодня вместе с вами в этом святом месте, отмеченном трудами святого преподобного Ферапонта, святого преподобного Мартиниана, в месте, которое вошло в историю нашего Отечества как место подвигов великих преподобных отцов, просиявших здесь, на Русском Севере. Их подвиг был настолько велик, настолько значителен, что положил начало присутствию на Севере Руси большого количества людей, которые устремлялись сюда, на эти земли, – в первую очередь потому, что места эти в сознании народа нашего стали святыми.

Недаром Север Руси называется Северной Фиваидой. И у русских была своя Святая Земля. Она не была комфортной с точки зрения климата, с точки зрения условий проживания, она была очень трудной во всех этих отношениях, но она была святой, – не потому что здесь иначе солнце светит или иначе ветры веют, а потому что здесь жили святые люди. Отсюда и пошло название «Святая Русь».

Название «Святая Русь» не означает, что все русские были святыми. На Святой Руси было не меньше преступников, чем в других странах. Но святой наша земля называлась потому, что самой высокой ценностью жизни, доминантой нашей системы ценностей была святость. Ни в одной другой стране святость не была абсолютной ценностью для всего народа. А что это означало? Это означало, что каждый понимал, что и он должен соответствовать этой ценности народной, ценности земли Русской. Вот потому и приходили великие подвижники в такие места, как это, устрояли обители, проповедовали Слово Божие и, действительно, сформировали удивительный народ, исполненный веры, силы и мужества.

Все это и дало нам возможность выстоять на тяжелейшем историческом пути. Как много войн, как много горя претерпели наши люди, – чего только стоила Великая Отечественная война! Ни один народ за всю историю не претерпел таких мук, таких страданий, таких потерь, как наш народ. Казалось, что надломится народная жизнь, но она не надломилась, потому что сила духа нашего народа была сформирована духовной традицией. Не идеологией, а именно духовной традицией, которая требовала душу свою положить за други своя, и исполнять эту заповедь как закон Божий.

Сегодня, пройдя через непростой исторический период времени, мы снова имеем возможность молиться у этих святынь. И дай Бог, чтобы эти обители – и Кириллов монастырь, и Ферапонтов монастырь – были не только местом притяжения людей, интересующихся искусством, но и местом интенсивного паломничества, где проливалась бы к Богу молитва о самих себе, о своих родных и близких, о земле нашей.

В первую очередь хотел бы пожелать, чтобы это было именно так. Тогда иначе засияют для вас фрески Дионисия, потому что Дионисий не картины писал и создавал не то, что должно было ублажать эстетические вкусы зрителей. Он писал иконографические изображения, взирая на которые, люди должны были свой мысленный взор обращать к Богу. Дай Бог, чтобы именно так с вами заговорили фрески Дионисия, и тогда посещение этого места будет не только расширять ваши культурные горизонты, но и духовно вас возвышать, обогащая теми идеалами, которыми жил наш народ и которые сформировали его подлинную духовную силу.

В память о пребывании здесь я хотел бы передать икону Явление святому Григорию, епископу Неокесарийскому, святого апостола Иоанна и Божией Матери. Через это видение святой Григорий осознал близость иного мира, иного бытия каждому живущему на Земле человеку. Нам с вами из-за грехов наших не дано видеть тот мир, но он так же реален, как этот мир, и пребывает рядом с нами. И чем ближе к Богу мы становимся, тем явственнее чувствуем иной мир, а это чувство обогащает и наш разум, и нашу волю, и всю нашу жизнь.

Пусть Господь хранит всех вас в добром здравии, в мире, в любви, чтобы семьи были крепкими, чтобы дети воспитывались в православии, чтобы народ наш возвращал себе духовные силы. Для этого Господь и оставил нам, несмотря на годы лихолетий, эти святыни – и Кириллов монастырь, и Ферапонтов монастырь, и множество других обителей, – чтобы, прикасаясь к ним, мы набирались той силы, которой всегда был исполнен наш народ.

Храни вас всех Господь!

Главная задача иноков – это молитва и работа над собой

Первосвятительское слово при посещении Спасо-Прилуцкого Димитриева мужского монастыря г. Вологды
17 июня 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец игумен! Дорогие братия и сестры!

Для меня большая радость в день памяти Вологодских святых посетить Спасо-Прилуцкий монастырь, известный своей историей, своими подвижниками. Это действительно святое место на православном Русском Севере.

Когда входишь под сень обителей, построенных руками предшествующих поколений, руками иноков, посвятивших свою жизнь Богу, понимаешь, с какой же преданностью Богу жили эти люди. Они не просто несли свое монашеское послушание – они созидали эту земную красоту, которая становилась отображением красоты небесной.

В монашеской жизни нередко бывают взлеты, но бывают и падения, которые связаны с тем, что появляется некое привыкание к монастырской повседневности, возникают разные чувства, беспокоящие монаха, нарушающие его духовный мир. Для того чтобы выйти из такого состояния с пользой для своей души, нужно повнимательнее посмотреть вокруг себя, увидеть всё, что было построено руками предшествующих иноков, осознать весь масштаб подвига, который они совершили, а потом примерить это к самому себе и сделать соответствующие выводы.

Мы живем в то время, когда комфорт проникает и за монастырские стены. Мы живем совсем не с таким напряжением физических сил, с каким жили предшествующие поколения иноков, но это не означает, что наш монашеский подвиг должен быть слабее. Просто мы должны концентрировать свое внимание за счет свободного времени, а свободное время появляется именно потому, что мы живем в XXI веке и за нас многое делают машины, механизмы, специалисты. Так вот, за счет этого свободного времени нужно совершать то, что является первостепенным для иноков: никогда не ослаблять молитву и никогда не останавливаться в своем развитии, в своем самосовершенствовании.

Иноки должны много читать – это важное послушание инока, размышлять над прочитанным, формулировать для самого себя те вопросы, на которые сегодня необходимо отвечать современному человеку.

Ведь вы знаете, что люди приходят в обитель, подходят к священнику на исповеди с разными вопросами, и мы должны помогать современному человеку укрепляться в вере, преодолевать искушения окружающего мира. А для этого нужно много знать, много прочувствовать и для самого себя ответить на многие вопросы.

Поэтому главная задача иноков сегодня – это молитва и работа над самим собой. Никогда не ленитесь совершать эту работу. Если вы когда-нибудь скажете самому себе: «Мне уже этого ничего не надо, я многое знаю», – на этом ваш подвиг и закончится.

Поэтому обязательно понуждайте себя к этому труду – для спасения душ тех, кто к вам приходит, и для своей собственной души.

Молитвами святого преподобного Димитрия и всех святых, на сем месте просиявших, да благословит Господь ваше иноческое житие!

От нравственного состояния человека зависит способность любить

Проповедь в день памяти благоверных князя Петра, в иночестве Давида, и княгини Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских, чудотворцев, по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком женском монастыре г. Мурома
8 июля 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня здесь, в городе Муроме, у мощей святых преподобных Петра и Февронии, покровителей семьи, молитвенников обо всех тех, кто стремится сохранить любовь и верность в отношениях между супругами, кто хочет устроить свою семейную жизнь, мы совершили торжественную соборную молитву. И, конечно, наша особая молитва к святым была о том, чтобы любовь, которая связывала их до гроба и даже после смерти, продолжала оставаться идеалом современного молодого, и не только молодого, человека.

Так называемая современная культура, которую я бы назвал антикультурой, псевдокультурой, навязывает идеи, которые идут вразрез с нравственным чувством человека, навязывает такую практику межличностных отношений, которые разрушают саму способность людей любить друг друга. Но ведь Бог есть любовь, и любовь есть самое высокое, самое возвышенное и самое великое чувство. Более того, это даже не чувство, это особая реальность, особое состояние человеческой души. Если нет любви – нет жизни; нет любви – нет человеческих отношений; нет любви – нет продолжения рода человеческого. Неслучайно любовь есть определение того, что́ есть Бог. Потому что Бог – Податель жизни, Творец; и любовь есть творческое начало человеческой жизни и особая сила, подвигающая людей к тому, чтобы становиться лучше.

Наверное, каждый, кто испытал в своем сердце это чувство, особенно в молодые годы, знает, что любовь сопровождается желанием стать лучше. Чувство любви подвигает к тому, чтобы совершать подвиги, получать образование, достигать успеха в профессиональной жизни, с тем чтобы быть достойным любимой или любимого. Любовь – это действительно особая сила, не просто соединяющая людей, но меняющая к лучшему человеческие души и межличностные отношения.

Но хорошо известно, что любовь, которая вспыхивает таким ярким пламенем в молодые годы, когда людям кажется, что они друг без друга жить не могут, в какой-то момент перестает гореть столь же ярко, а иногда просто теплится, да так слабо, что любое дуновение ветра может это пламя погасить, словно от любви ничего и не осталось. Но разве может ничего не остаться от того особенного состояния, через которое человек прошел, любя другого? Конечно же, нет! А почему же так происходит? А потому, что мы сами меняемся. Может быть, мы становимся хуже. Может быть, мы становимся менее возвышенными, более приземленными, более практичными. Из нашей жизни уходит то, что имеет, вероятно, не совсем точное, но всем понятное определение – романтика. Романтика – это когда не только разум, но и сердце; когда не только прагматизм, но и вдохновение. Вот когда все это уходит из жизни человека, то и любовь ослабевает.

В сегодняшнем чтении из Послания к Римлянам (Рим. 12:6–14) святой апостол Павел учит нас: чтобы не произошло с любовью то, о чем мы сейчас говорим, нужно избегать греха и прилепляться к добру. Наверное, многие современные люди никак не могут связать потерю любви с тем, о чем говорит апостол. А он учит: потеря любви там, где человек совершает грех, где он прилепляется ко греху, а не к добру, не к святости. От нравственного состояния человека зависит способность любить. Давайте громко об этом скажем на весь мир, на всю страну: от нравственного состояния человека зависит способность любить! И с потерей нравственного чувства, с его искажением человек теряет силы к тому, чтобы любить. Любовь требует энергии, без энергии любви быть не может, и если нет добра в жизни человека, если побеждает зло, если человек прилепляется не к добру, а к злу, то любовь деформируется, ослабляется, а в конце концов исчезает…

А если обратиться к произведениям сегодняшней массовой культуры? Кажется, нет ни одного фильма без любви, ведь люди должны как-то воспитывать в себе способность любить другого! Но разве хоть один фильм эту способность в нас развивает? Чаще всего фильмы лишь развивают чувство похоти, развивают нашу способность хитрить, так устраивать свою жизнь, что любовь вроде есть, но если в какой-то момент появляется другой предмет любви, то почему бы любовь не предать, не отказаться от нее? Современная массовая культура не помогает людям любить, а значит, не помогает людям становиться счастливыми. А святой апостол Павел помогает и говорит: «Прилепляйтесь к добру, отстраняйтесь от зла, и тогда будет непоколебимой ваша любовь». Дай Бог, чтобы в сознании наших современников связь нравственного состояния с человеческим счастьем, способностью любить и сохранять любовь была бы не только осознана, но и прочувствована. Тогда сократится количество разводов, тогда у нас будет меньше абортов, тогда у нас будут крепкие семьи, тогда у нас будет сильный народ и сильная страна. «Отстраняйтесь от греха, – учит апостол Павел, – прилепляйтесь к добру», и все будет – и любовь, и семейное счастье, и благополучие и в доме, и в стране.

Всему этому учит нас сегодняшний день. Удивительно совпало чтение отрывка из Послания апостола Павла к Римлянам с днем празднования памяти святых Петра и Февронии, покровителей брака, любви, верности; но случайных совпадений не бывает. Через сегодняшнее апостольское послание Господь учит нас тайне любви, помогая понять, что любовь там, где есть стремление человека не творить зло, а прилепляться к добру. Все те, кто хочет жить счастливо, поступайте по этому завету, по этой заповеди великого первоверховного апостола, – как следовали ей святые праведные и преподобные Петр и Феврония, покровители семейного счастья. Аминь.

Пусть молитва ваша никогда не ослабевает

Первосвятительское слово при посещении нижнего храма Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря и поклонения честным мощам преподобных Сергия и Германа Валаамских
10 июля 2018 года

Высокопреосвященные и Преосвященные владыки, дорогие отцы, братия и сестры!

С особым чувством я всегда вступаю на святую землю Валаама – место, словно созданное именно для того, чтобы здесь возносилась особая молитва Господу, чтобы здесь проходили свой земной путь и совершали духовные подвиги те, кто всецело посвящает свою жизнь Богу. И сама природа, и особая духовная атмосфера этого места, несомненно, оказывают самое положительное воздействие на душу человека, если эта душа взыскует Бога. Есть места, где действительно небо соприкасается с землей, где особенно чувствуется сила Божественного присутствия, и вот в России это – Валаам.

Конечно, пребывание в Валаамской обители возлагает особую ответственность на тех, кто дерзнул вступить на это святое место и совершать здесь свое иноческое житие. Поэтому моя первая молитва и мои сердечные пожелания братии, чтобы не понижался градус духовной жизни, чтобы горячо изливалось из сердец монашествующих молитвенное воздыхание ко Господу. Человек ко всему привыкает, в том числе к святому месту. Но очень важно, чтобы это привыкание не сопровождалось охлаждением духовного чувства, охлаждением веры, ослаблением молитвы.

Я очень ценю духовную работу, которая осуществляется здесь, в этой святой обители. Я благодарю всех, кто возносит молитвы за меня, недостойного, кто возносит молитвы за Церковь нашу, кто не только о себе молится и не только читает записки прихожан, но, сознавая важность своего постоянного присутствия на этой святой земле, воздыхает и о Церкви, и об Отечестве нашем. Пусть молитва ваша никогда не ослабевает, пусть Господь всех вас хранит в мире, любви, единомыслии, крепкой вере. И пусть Господь отвечает на вашу молитву, потому что именно этот ответ взыскуем все мы, обращаясь к своему Небесному Отцу. Пусть благословение Божие пребывает над этим святым местом и над всеми вами, дорогие братия. Сердечно поздравляю вас с грядущим праздником памяти святых преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Слово по совершении чина малого освящения надвратного храма в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла Спасо-Преображенского Валаамского ставропигиального мужского монастыря

Замечательно выполнены восстановительные работы. Еще одно место освящено для совершения Божественной литургии. А всякий новый храм, который мы восстанавливаем и освящаем на Валааме, свидетельствует о том, что по милости Божией развивается монастырская жизнь на этом святом месте. Каждый храм призван привлекать паломников, становиться местом общей молитвы, и дай Бог, чтобы и этот исторический надвратный храм обрел былую славу, потому что множество паломников, посещавших Валаам в старое время, проходили, в том числе, и через стены этого святого храма.

Пример монастырей может помочь людям выработать правильный взгляд на свое участие в жизни общества

Проповедь в день памяти преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, по совершении Божественной литургии в верхнем храме Спасо-Преображенского собора Валаамского ставропигиального мужского монастыря
11 июля 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всех вас, дорогие владыки, отцы, братия и сестры, сердечно поздравляю с высокоторжественным днем – с днем памяти святых преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Радуюсь, что имею возможность в течение последних лет ежегодно посещать в этот день святую обитель. И посещение обители не только особым образом меняет состояние души, но и настраивает на определенную ноту. Внутренний человеческий голос формирует некую систему приоритетов, потому что соприкосновение с иным житием, а иноческое житие, от слова «инок», – это и есть иное житие, помогает каждому человеку, посещающему монастыри, разумно воспринять и оценить свою собственную жизнь.

В центре жизни каждого человека – забота о здоровье, о благополучии, о материальных аспектах, о воспитании детей, о надлежащем жилище и о прочих, столь необходимых для всех вещах. Но в заботе о земных ценностях, в заботе о земном благополучии волей или неволей на периферию нашей жизни и нашего сознания уходят вопросы, связанные с духовной жизнью. А когда паломники прибывают в монастырь, то, возможно, именно здесь верующий человек может задать себе критический вопрос, какое место в его жизни занимает забота не о физическом, а о духовном благополучии, какое место в его жизни занимает духовная составляющая. Монастыри и существуют для того, чтобы люди, отказавшись от мира и от приоритета земных ценностей, могли сконцентрироваться на самом главном – на духовной жизни. Поэтому нет никакой другой цели вступления в монастырскую общину, как только создание благоприятных условий для того, чтобы духовная доминанта жития никогда не разрушилась, не ушла на периферию, чтобы она продолжала формировать образ мыслей и образ действий.

Но если внимательно присмотреться к тому, что происходит в каждом монастыре, станет очевидно: хотя в центре монашеской общины – всегда духовная составляющая, но большое место занимают заботы чисто мирского характера. Ведь монастыри всегда являлись оплотами общественной жизни людей, образцами ведения хозяйства. Всегда отличалась особой красотой монастырская архитектура. До сих пор красоту прошлых столетий мы определяем прежде всего по красоте храмов и монастырей. И возникает вопрос: как же соединить одно с другим? Как соединить духовную доминанту монастырской, монашеской жизни с несомненными успехами в области хозяйства, культуры, строительства? И ведь многие сторонние наблюдатели, говоря о монастырях, в первую очередь отмечают именно эту, как бы мирскую, их роль. Как нередко пишут в книгах, монастыри всегда были центрами социальной, военной, хозяйственной жизни – перечисляется всё, кроме жизни духовной. Поэтому понимание того, как сочетается духовный приоритет с повседневными хозяйственными трудами братии, поможет и нам, живущим в миру, создать правильную систему ценностей и координат.

Несомненно, у монаха нет другой жизненной цели, кроме как достижение успехов в жизни духовной. Тех самых ценностей, о которых мы сегодня слышали у апостола Павла в Послании к Галатам (5:22–6:2). И радость, и любовь, и долготерпение, и милосердие, и вера, и кротость, и воздержание – всё это и есть ценности духовной жизни, и монашествующий, конечно, устремлен к тому, чтобы их достичь. Но и в том, что касается хозяйственной деятельности, присутствует нечто очень важное. Ведь вся хозяйственная деятельность, в которую вовлекается монах, не имеет ничего общего с его личными материальными интересами. Монашествующие трудятся, возделывают землю, строят здания, участвуют в воспитании людей, делают еще очень много полезных дел, будто имеющих отношение только к горизонтальному измерению человеческой жизни, лишь для одной цели, – чтобы сохранялась доминанта жизни духовной.

Вот для того чтобы не потеряться в этих постоянных послушаниях, в совершении многих чисто земных дел, есть у монашествующих замечательная исходная позиция – ни один монах не совершает послушания ради своей собственной выгоды, ради своего обогащения, ради своего комфорта. Он совершает послушание для блага всей монашеской общины. В этом смысле послушание и участие в чисто земных трудах приобретают мощное духовное измерение, потому что направлены не на удовлетворение человеческого эгоизма, а на благо всей монашеской общины, на благо всех паломников, которые посещают монастырь. Поэтому исполнение послушаний, не имеющих прямого отношения ни к богослужению, ни к духовничеству, имеет большое духовное значение, так как содействует тому, чтобы монастырь, процветая, становился центром притяжения людей. Еще раз подчеркну: иноки исполняют свои послушания не для личного блага, а для блага всей монашеской общины, всех людей, которые притекают в монастырь.

Кому-то может показаться, будто всё, о чем мы сейчас говорим, имеет отношение только к монастырям и так далеко от нашей земной жизни. На самом деле это далеко не так. Можем ли мы представить, каким было бы человеческое общество, если бы мы трудились не только для своего личного блага, но, сознавая важность своих трудов, и для всех остальных людей? В истории философии известны имена мыслителей, которые мечтали о солидарном обществе. Эта тема приобретала разные оттенки: в какие-то моменты истории она могла быть духовно возвышенной, а порой становилась чисто идеологическим понятием. Но сама идея солидарного общества является очень светлой и правильной – это готовность каждого из нас трудиться для того, чтобы не только мне, но и всем остальным становилось лучше. В этом смысле опыт монастырей является замечательным свидетельством того, что люди, объединенные верой, способны построить реально солидарное общество. И как важно, чтобы это могло произойти и в нашей светской жизни, с опорой на веру православную, потому что вера является самым важным фундаментом для абсолютного большинства нашего народа, даже если некоторые как бы не связывают себя с Православной Церковью, – ведь все мы укоренены в нашем прошлом, в нашей духовной и материальной культуре, созданной под влиянием православия. А потому опыт православия может и сегодня помогать людям в устроении не только своей личной жизни, но и жизни общественной. Еще раз хочу сказать, что пример монастырей как в прошлом, так и в настоящем может помочь людям выработать правильное отношение, правильный взгляд на свое участие в жизни всего народа, всего нашего общества.

Через духовный подвиг, который концентрируется в обителях, мы можем приобщаться к таким идеям, таким мыслям, такой практике жизни, которые могут реально изменить жизнь всего народа, всей нашей страны к лучшему. Будем молиться, чтобы так и было, чтобы пример святых преподобных Сергия и Германа, пример множества иноков, украсивших духовный небосклон нашей национальной истории, помогал нам и сегодня разумно строить свои отношения с окружающим нас миром и привносить в этот мир всё то великое, светлое, подлинно духовное, что способно преобразовать и человека, и общество.

Молитвами святых преподобных Сергия и Германа да хранит Господь страну нашу, народ наш, Церковь нашу и сию святую обитель во веки веков. Аминь.

Служение в центре большого города требует особого молитвенного подвига

Первосвятительское слово на всенощном бдении в канун дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла в соборе Двенадцати апостолов Иоанновского ставропигиального женского монастыря на Карповке (Санкт-Петербург)
11 июля 2018 года

Святые апостолы Петр и Павел более всех потрудились для распространения веры христианской. И мы особенно знаем об их подвигах, в том числе в городе Риме. В своих Посланиях апостол Павел рассказал нам об особых трудах по распространению христианской веры по всему тогдашнему миру.

Если бы не было Посланий апостола Павла, то мы многого бы не могли понять в евангельских текстах. Практически всё наше богословие основывается на апостоле Павле, потому что он получил особое откровение от Господа (не будучи Его непосредственным учеником), когда шел в Дамаск, чтобы гнать Церковь Христову. Христос явился ему на пути и сказал: «Савл! что ты гонишь Меня?» (см. Деян. 9:4). В этот момент произошло изменение его сознания, мировосприятия, убеждений, и из гонителя Церкви Христовой он стал не просто ее защитником – он стал ее величайшим проповедником, как никто из апостолов, включая тех, кто был вместе со Христом Спасителем. Его значение для формирования корпуса христианских воззрений, для формирования христианской доктрины совершенно особенное, несравнимое ни с кем.

А святой апостол Петр был учеником Спасителя, был рядом с Ним в течение трехлетнего возвещения слова Божиего. И апостол Петр своей искренней верой, своим покаянием за отречение являет нам яркий пример того, что вера в Господа может исцелить человека от любых душевных и духовных недугов. Что может быть более страшным, чем отречение от Христа? Но Христос прощает его через покаяние и не только привлекает опять в общину апостольскую, но наделяет особой харизмой, особой благодатью, которая помогла Петру утверждать веру в Господа и Спасителя, в том числе в столице Римской империи.

Наш с вами город носит имя святого первоверховного апостола Петра. Не только потому, что государь император, основатель этого города, носил это имя, но и потому что провиденциально это имя было приложено к столице Российской империи, которая в свое время стала несомненным центром православной жизни. Россия защищала православных людей по всему миру, к ней обращались взоры восточных патриархов, всех гонимых, всех тех, кто претерпевал стесненные обстоятельства. И у России всегда хватало средств, сил, любви, чтобы даже в непростых условиях жизни разделять с православными людьми во всем мире свои ресурсы и свою любовь.

Замечательно, что вторая столица России носит имя святого апостола Петра. Это связывает нас с миссией апостола, с его особым служением, связывает через апостола Петра с Самим Господом Иисусом Христом. Пусть Господь молитвами святого первоверховного апостола Петра хранит град сей, хранит Отечество наше, хранит веру православную в сердцах наших людей и Церковь нашу непоколебимой в стоянии истины, которую мы восприняли через святых апостолов и которую пронесли через тысячелетия, несмотря на тяжкие исторические обстоятельства.

Предстоятель Русской Православной Церкви обратился со словами напутствия к настоятельнице Иоанновского монастыря игумении Людмиле (Волошиной) и сестрам обители:

Служение в центре большого города… требует особой концентрации мысли, особого молитвенного подвига. Но вы должны ясно понимать, что ваше свидетельство о христианских добродетелях, о монашеском образе жизни в центре современного мегаполиса имеет очень большое значение, в том числе для укрепления наших современников. И пускай никакие соблазны, никакие обстоятельства жизни не поколеблют вашего замечательного выбора…

Мы наследники новомучеников и исповедников Церкви Русской

Первосвятительское слово по совершении чина великого освящения храма в честь Феодоровской иконы Божией Матери и служения Божественной литургии в новоосвященном храме в мужском монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской Алапаевска (Каменская епархия Екатеринбургской митрополии)
15 июля 2018 года

Ваше Блаженство*!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас поздравляю с воскресным днем! По стечению исторических обстоятельств мы имели возможность совершить здесь Божественную литургию и освятить храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери, связанной с династией Романовых, – храм, который находится рядом с местом гибели святой преподобномученицы Елисаветы, инокини Варвары и иных представителей царской фамилии.

Трудно представить, глядя на это место, на эту уже практически полностью засыпанную шахту, тот страх и ужас, охватившие ни в чем не повинных людей, которых привели к этому обрыву, чтобы сбросить вниз. И рука не остановилась!

А ведь перед палачами были не преступники, а люди, которые не нарушили ни одного закона, которые не представляли никакой угрозы, потому что отказались от всякой политической борьбы, от всяких претензий на власть. Единственная причина, почему Елисавета Феодоровна осталась в России, а не уехала за рубеж, где бы могла благополучно жить вместе с родственниками, – это то, что она не могла оставить страну, которая стала для нее второй Родиной, Церковь, которой она служила верой и правдой, учредив Марфо-Мариинскую обитель и научив очень многих русских людей соединять свою православную веру с реальным доброделанием. Покинуть Россию было выше ее сил, и в этом не было никакой политики – только сильное религиозное чувство и любовь к стране, ставшей для нее действительно второй Родиной.

Размышляя об этой трагедии, я подумал, почему же палачи не расстреляли святую Елисавету? Ужасная казнь, но все-таки мгновенная смерть... Почему нужно было эту хрупкую женщину в монашеской одежде сбрасывать живой в эту глубокую яму? Почему нужно было сбрасывать живыми всех остальных? Почему нужно было бросать гранаты, даже не зная, погибнут ли от них люди или будут страдать, мучаясь от ран? Никаким революционным порывом, никаким стремлением к социальной справедливости, никакой борьбой с эксплуататорами – ничем, что декларировалось как причина революции, невозможно оправдать эту безумную диавольскую злобу. Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру, – достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал?

Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал... Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей – безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета, как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди.

Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15:1–7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой – это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды.

Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (см. Рим. 5:5).

Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. Она понимала, что в эту страшную шахту их сбросили и забросали гранатами не для того, чтобы потом спустить им лестницу и спасти. Она понимала, что это конец. Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна умерла мучительной смертью от голода и жажды, будучи, несомненно, раненой, поскольку невозможно было не получить ранений, падая в шахту, и не пострадать от осколков брошенных туда гранат. Но преподобномученица имела надежду, хотя и понимала, что ее надежда никак не связана с земной жизнью. Земная жизнь осталась там, наверху, она была уже на пути к иной жизни и верила в эту жизнь. И надежда ее не была посрамлена, так что святой преподобномученице Елисавете еще хватило сил, срывая монашескую одежду, перевязывать раны тем, кто вместе с ней пострадал в этой страшной шахте.

Я хотел бы сердечно поблагодарить всех, кто потрудился для создания этого монастыря. Я имел возможность побывать ранее на этом месте, но, подъехав сейчас к монастырю, практически ничего не узнал, – так всё изменилось за эти годы. Благодарю владыку Викентия, который потрудился на этом месте. Благодарю владыку Кирилла, который трудится, умножая славу этих святых мест Екатеринбургской земли. И благодарю всех, кто внес свою лепту, кто потрудился для того, чтобы память о святой преподобномученице Елисавете, инокине Варваре и прочих погубленных здесь, на этой земле, сохранялась в нашем народе и в нашей благодарной памяти.

Молитвами святых царственных страстотерпцев, преподобномученицы Елисаветы и инокини Варвары, и всех убиенных Господь да хранит землю Русскую и хранит в сердцах наших веру православную, которая и дает нам надежду, а надежда не постыжает. Поэтому мы верим в дальнейшее возрождение народа нашего, Церкви нашей, в укрепление духовной жизни людей, без которых не может быть полноты человеческой жизни и не может быть настоящего человеческого счастья. Исполненные этой надежды, будем с удвоенными силами служить достижению той цели, которая сегодня стоит перед нашей Церковью, ибо мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Они со своих Голгоф вручили нам духовный мандат заботиться о народе нашем, о его спасении, о его духовной жизни. И, видя всех вас, посещая практически все концы земли Русской и наблюдая духовное возрождение народа, я осознаю, что мы сейчас находимся на очень важном отрезке исторического бытия, с которым будет непременно связано возрождение веры и Отечества нашего. Аминь.

* Онуфрий, митрополит Киевский и всея Украины.

Женский монастырь должен быть местом для исцеления болезней и язв людей, живущих в мире

Первосвятительское слово по совершении чина малого освящения новопостроенного храма преподобномученицы Елисаветы женского монастыря в честь преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны в Алапаевске (Каменская епархия Екатеринбургской митрополии)
15 июля 2018 года

Ваше Блаженство! Ваше Высокопреосвященство, досточтимый владыка Кирилл! Владыка Мефодий!

С очень теплым чувством совершил я освящение этого храма. Благодарю всех, кто потрудился для его создания. Это святая земля, она овеяна присутствием наших новомучеников и исповедников. И здесь, в самом Алапаевске, зажжена свеча монашеского женского присутствия, с которым мы связываем сохранение благочестия в народе. Потому что если монашествующие живут по заповедям Христовым, если они не только облачаются в монашеские одежды, но и живут по Божественным заповедям, если они являют пример, то тогда этот пример укрепляет веру во всех тех людях, которые приходят в святые обители. Когда мы называем монастыри центрами духовной жизни, мы имеем в виду, в первую очередь, сильную, яркую, красивую духовную жизнь тех, кто в монастырях пребывает. Если же этой жизни нет, то тогда и отдачи нет, – стены могут быть красивыми, но люди не получат того духовного импульса, ради которого они приходят в монастыри.

Поэтому я от всего сердца желаю вам, матушка, всем сестрам, укрепляться духовно, никогда не пренебрегать молитвой, помня, что для монашествующих молитва – это самое первое и главное делание, смиренно совершать послушание и делать всё для того, чтобы, несмотря на вашу малочисленность, укреплялась обитель, чтобы количество сестер увеличивалось. А для этого нужно обязательно заниматься добрыми делами и, в первую очередь, помогать тем, кто попал в тяжелые жизненные обстоятельства, сиротам, вдовам, тем, кто нуждается в поддержке. Женский монастырь должен быть местом, очагом для исцеления болезней и язв людей, живущих в мире. Поэтому я желаю вам развивать эту деятельность. И тогда количество монахинь будет увеличиваться, Господь будет давать всё необходимое для осуществления этого доброго дела.

Молитвами Царственных страстотерпцев да хранит Господь землю Русскую

Слово по совершении Царского крестного хода от храма-памятника на Крови в честь Всех святых, в земле Российской просиявших, в Екатеринбурге до монастыря святых Царственных страстотерпцев в урочище Ганина Яма и молебна святым Царственным страстотерпцам в обители, перед поклонным крестом у шахты № 7
17 июля 2018 года

Высокопреосвященные и Преосвященные владыки! Дорогие отцы, братия и сестры!

С радостным чувством прошел я этим скорбным путем вместе со всеми вами в день, когда мы вспоминаем и празднуем трагическое событие – празднуем, потому что через это событие царская семья и была причислена к лику святых. И верим, что сегодня она, семья Царственных страстотерпцев, вместе с нами в этой молитве и в этом шествии.

Вознося молитву святым угодникам Божиим, мы просим их быть предстателями пред Богом за землю нашу Русскую, за народ наш, за Церковь нашу, дабы Господь оградил Отечество наше и народ, и Церковь от всякой смуты, от разделений, расколов, от всякой человеческой неправды, дабы хранить нам истину веры и благочестие нашего народа. Верим, что если сохраним это, то сохраним и Россию, и будет страна великой, и народ будет процветать. Их молитвами да хранит Господь землю Русскую.

Аминь.

Преподобный Сергий – нравственный эталон, идеал жизни народа

Первосвятительское слово в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
18 июля 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим нашим праздником – днем памяти святого преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского.

Преподобный Сергий – это особое имя, особая жизнь, особое служение в истории нашей Церкви и всего нашего народа. Мы знаем о его жизненном подвиге, мы знаем о создании им этой святой обители, о собрании монашествующих вокруг себя, о том, как монастырский, монашеский опыт, сформированный под духовным влиянием преподобного Сергия, распространился на всю Русь, так что во многих местах стали создаваться дивные обители по образу и подобию обители святого преподобного Сергия. Но его духовное влияние простиралось далеко за пределы монашеских обителей, далеко за пределы стен, которые ограждали и защищали эти обители. Преподобный Сергий стал нравственным эталоном, идеалом жизни народа. А ведь не так уж часто бывает, чтобы монах, отшельник, человек, погруженный в собственную внутреннюю духовную жизнь, явился бы не только примером для желающих жить по монашеским обетам, но и стал духовным светочем для всей нации, для всего народа. И не только во времена, когда он жил, – на протяжении столетий образ святого преподобного Сергия вдохновлял и князей, и простой люд, и тех, кто носил меч на бедре, и землепашцев. Он вдохновлял всех. В память о преподобном Сергии не проводились конференции, ни печатного слова, ни средств массовой информации тогда не было, но духовный пример Преподобного явился всей Руси великой, притягивая к себе внимательный взор наших предков. Именно преподобный Сергий, вместе со многими другими через благодатное действие всей Церкви на умы и сердца людей сформировал то, что можно назвать особенностью нашей души.

Когда мы живем в своем собственном окружении, общаясь только друг с другом, мы многого не видим, не замечаем и не можем оценить. Всякое общение сопровождается как положительными, так нередко и отрицательными впечатлениями, и мы не в состоянии увидеть изнутри нечто очень важное, что присуще нашему народу и что пришло к нам от преподобного Сергия, прочих преподобных отцов и святителей земли нашей. Но когда с нами соприкасаются люди других культур, иначе воспитанные, они сразу всё замечают. Как приятно было слышать от многочисленных гостей, посетивших Русь, нашу столицу и другие города во время чемпионата мира по футболу, об этих качествах русских людей: «Какие добрые, какие простые, какие гостеприимные, какие открытые для других!»

Москва и многие другие города зримо являют силу нашей страны. Это мощное современное государство, обладающее колоссальным научным, техническим, человеческим потенциалом. Всё это тоже увидели люди, но особое внимание обратили на духовную сторону жизни, конечно, не зная многого и не имея возможности связать времена, объединить современность с нашей историей, с нашими идеалами. Но мы должны уметь их связывать и объединять. Лучшее, что есть в нашем народе, – оттуда, от преподобного Сергия, от великой духовной традиции наших святых угодников. И это не мертвая традиция! Она преломляется в нашей повседневной жизни. Она помогает нам справляться с огромными трудностями, что выпали и выпадают на нашу долю.

Мы знаем, что исторический путь народа нашего был экстремально трудным. И войны, и иные тягчайшие обстоятельства сопровождали жизнь предшествующих поколений. Но по милости Божией все превозмогла сила духа, сформированная в православной вере, сформированная прекрасными примерами прошлого, о которых, к сожалению, многие наши современники и не знают, но в генетической памяти нашего народа хранится все то, что было заложено нашими великими предками. И одного из самых великих мы с вами сегодня молитвенно вспоминаем и просим преподобного Сергия, чтобы он не оставил народ наш, сохранил Русь Святую в единстве, народ наш в духовной силе, чтобы не иссякла эта сила в молодом поколении и последующих поколениях, которые, несомненно, столкнутся с огромными и тяжкими вызовами, – так уж развивается человеческая цивилизация.

Дай нам Бог сохранить навсегда всё то, что открыл нам опыт жизни в Церкви, то, что открыл нам опыт жизни великих святых угодников.

Молитвами святого преподобного Сергия да хранит Господь Русь Святую, землю нашу и народ наш, помогая нам сохранять лучшее, что у нас есть, и, вытесняя из душ наших, из общественных отношений всё то, что проистекает не от святости, а от греха. И верим, что Господь не оставит Церковь нашу и народ наш и укрепит нас на нашем историческом пути. Аминь.

Верим, что возродится в полной мере духовная традиция нашего народа

Первосвятительское слово в праздник явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани, по совершении Божественной литургии в храме в честь Казанской иконы Божией Матери на подворье Покровского ставропигиального женского монастыря Москвы в селе Марково Раменского района Московской области
21 июля 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка!

Я хотел бы сердечно поблагодарить за добрые слова, которые Вы сказали, за образ, который Вы преподнесли, и выразить искреннюю радость по поводу того, что Господь сподобил меня сегодня, в праздник Казанской иконы Божией Матери, день обретения Ее образа в граде Казани, посетить это святое место.

Я наслышан о трудах, которые здесь были совершены, о замечательном восстановлении старинного храма XVII века. Не так уж много храмов того времени у нас сохранилось: большинство церквей в нашей полосе строились, как вы знаете, из дерева, и поэтому пожары, политические и военные катаклизмы, которые посещали эту землю, наносили им непоправимый ущерб. Что же касается этого храма, то он был построен в конце XVII века, когда Россия уже стала мощным государством, и свидетельствовал всем, кто на него взирал, о дивной традиции русского храмостроительства.

Наступили годы лихолетья, и этот храм, как только что сказала матушка, был превращен в руины. И нельзя не задаться вопросом: что же должно происходить в сознании людей, в их сердце, каким должно быть их мировоззрение, каким должно быть их отношение к прекрасному, как они воспринимают эстетику окружающего их мира, чтобы осквернить и почти разрушить этот великолепный храм, эту народную святыню? Но именно через такое лихолетье прошел наш народ…

Мы только что отмечали 100-летие трагической гибели царя-страстотерпца Николая и всех членов его семьи. Я имел возможность помолиться со множеством народа в Екатеринбурге. Мы вспоминали нашу историю, этот кошмар, это забвение, это окаменелое нечувствие, которое выразилось в страшных трагических деяниях, – в массовом убиении людей, в разрушении святынь, в сокрушении всех основ народной жизни, в попытке сделать такой крутой поворот истории, на котором бы разлетелась в осколки вся память о старой жизни. Что же это было за умопомрачение? Ведь и в других местах происходили революционные перевороты, менялись элиты, где-то и храмы страдали, но нигде не было такого тотального отрицания прошлого, какое имело место в нашей стране.

По милости Божией народ наш вышел из времени забвения и окаменелого нечувствия, и сегодня восстанавливаются храмы, которые были порушены и осквернены. Также и этот храм Казанской иконы Божией Матери в селе Марково, на берегу Москвы-реки, является ярким свидетельством того, что произошло за последние годы с Церковью нашей, со страной, с людьми нашими, которые вновь обрели или, может быть, еще обретают понимание того, что произошло в минувшее столетие, и осознают, сколь опасно разрушение памяти о прошлом, разрушение истории и традиций, священных символов духовной и национальной жизни.

Сегодня, торжественно совершая у восстановленного храма в честь Казанской иконы Божией Матери, в день ее празднования, Божественную службу, я радуюсь всему, что вижу вокруг, что создано, в первую очередь, усилиями Вас, матушка, и всех сестер. Замечательное подворье с хорошо организованным хозяйством, с налаженным бытом сестер широко открывает свои двери для всех, кто желает прийти сюда помолиться, прикоснуться к этому святому месту. Я хотел бы поблагодарить за огромные труды, которые были здесь совершены, и выразить уверенность в том, что народ наш, пройдя столь тяжелый жизненный путь и получив столь трагические уроки, но еще не в полной мере вернувшись сегодня на путь ко Христу, достойно пройдет остаток еще не пройденного пути. Но этот отрезок пути будет трудным, ведь чем ближе мы к цели, тем больше сил бросает враг рода человеческого, чтобы помешать нам восстановить не только храмы и монастыри, но и души человеческие, воспитать в великих традициях благочестия и любви к Отечеству последующие поколения. Но верим, что по молитвам новомучеников и исповедников Российских хватит сил и у Церкви, и у народа нашего в полной мере возродить и сделать жизнь нашу еще краше, чем она была раньше, прежде чем палачи занесли свой меч не только над главой царя-мученика, но над всей нашей историей, над всей нашей духовной традицией, в значительной мере над всей нашей культурой. И пусть Господь помогает всем нам.

Мы сегодня молились об Отечестве нашем, о властех, о воинстве, дабы в это непростое время Господь умудрил тех, кто во власти, укрепил тех, кто несет ответственность по защите нашего Отечества. Верим, что Господь будет с нами, если только мы в очередной раз от Него не отвернемся. Верим также, что мало-помалу, но возродится в полной мере духовная традиция нашего народа и расцветет Отечество наше. Это не просто мечты – об этом наши молитвы, а молитва – это мечта, которую с верой и надеждой приносят к Престолу Божию. А Господь в ответ на эту веру и надежду делает мечту явью. В это мы верим, на это мы надеемся, об этом молимся, ради этого трудимся. Аминь.

Место нашей духовной славы, место подвигов монашеских

Слово по совершении молитвы и славления у мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких в Свято-Троицком храме Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
20 августа 2018 года

С особым чувством я всегда вступаю под сень сей святой обители. И в первую очередь вспоминаются сказания тех представителей нашего духовенства, которые пребывали здесь не в качестве паломников и не в качестве иночествующих, а в качестве узников. Всплывают в памяти также письменные тексты, свидетельствующие о небывалом величии, красоте сего места в прошлом, о его духовном и государственном значении, о мужестве иноков, не только несших в суровых арктических условиях свое служение и послушание, но и встававших на защиту своей обителей от внешнего врага, а значит – и всего русского северного порубежья. Это действительно место нашей духовной славы, место подвигов монашеских, и место, совершенно особенное в истории нашего Отечества.

Всякий раз, когда взираешь на происходящие перемены в обители, радуешься тому, что все эти перемены являются добрыми шагами в правильном направлении, имеющими целью вернуть нам первозданную красоту этого места и залечить раны, которые были нанесены обители и всему святому острову той властью, которая заставляла и принуждала народ забыть о Боге и разрушить свои святыни.

Дай Бог, чтобы время созидания, особое время, я бы сказал, радостное время, в которое мы живем, чтобы оно наполнялось замечательными свершениями в духовной жизни нашего народа, в созидании храмов и монастырей, в укреплении духовного, культурного, экономического могущества и силы нашего Отечества. Церковь всегда стояла на страже интересов народа и страны своей, и всегда на переднем крае этой стражи были те, кто полностью посвящал себя Богу, – монахи, отдававшие свои сердца Господу и любовью пылавшие к народу своему и Отечеству, ради которого трудились и несли свой монашеский крест.

Пусть Господь поможет нам, людям, живущим в XXI веке, сохранить преемство с духовным и героическим прошлым сего места, восстановить порушенную святыню, явить первозданную красоту. Но самое главное – создать такую монашескую общину, которая была бы достойна наших великих предков, имена которых запечатлены, в том числе и в святцах Русской Православной Церкви. Пусть Господь хранит вас, мои дорогие отцы, братия. Пусть Господь благословит паломников, которые посещают это святое место, и да снизойдет Его благодать на труды всех, кто восстанавливает сегодня сию святую обитель. Аминь.

Подвиг монашеского служения во многом определяет градус духовной жизни народа

Первосвятительское слово в канун праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких по совершении всенощного бдения в Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
20 августа 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец наместник! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником – днем памяти великих Соловецких отцов Зосимы, Савватия и Германа, отцов, которые основали эту обитель и заложили великую монашескую традицию на самом севере нашего Отечества. Хорошо известно, что эта обитель, пройдя тяжелейший исторический путь, создала великую крепость не только в виде огромных валунов, окружающих ее святыни, но и духовную крепость, которая всегда ограждала наш народ и нашу страну от всякого нашествия иноплеменных. Имеется в виду не только прямое нашествие тех, кто силой хотел захватить север нашего Отечества, хотя и это было в истории обители, но от всякого духовного вторжения, которое страшнее даже вторжения военного, потому что духовное вторжение иных сил разрушает духовную сущность народа, разрушает веру, разрушает то, что соединяет людей в единую нацию так, как ничто другое не соединяет.

И до сих пор обитель сия, как и Русская Православная Церковь, призвана нести людям Свет Христов, воспитывать их из поколения в поколение в православной вере и содействовать тому, чтобы духовная суть народа не подвергалась никакому слому, никакой деградации, чтобы народ оставался православным и способным передавать веру Христову последующим поколениям. На этом пути много скорбей, много трудностей и много борьбы, но когда вспоминаешь об истории монашества, особенно здесь, на севере, то понимаешь, что без борьбы не было ни одной эпохи. Менялись только цели и задачи наших противников, менялись обстоятельства, но, по сути дела, каждая эпоха была отмечена своими скорбями.

Дай Бог, чтобы сила русского православного монашества здесь, на севере Руси, никогда не пресекалась. А для этого нужно, чтобы двери сей обители были открыты настежь не только в прямом смысле, – принимая множество паломников – но и в смысле духовном. Монашествующие должны быть открыты ко всем, кто готов сюда прийти со своими скорбями, со своими проблемами, и встретить людей с любовью, с душевной теплотой, чтобы не только слова были правильными, но и отношение каждого монашествующего к тем, кто посещает обитель, было правильным, исполненным душевной теплотой и любовью. Непрост этот подвиг монашеского служения, но именно этот подвиг во многом и определяет градус духовной жизни народа.

Обращаясь к братии, я хотел бы сказать: помните всегда об этом, дорогие мои, никогда не останавливайтесь на той точке, которой вы достигли. Потому что отсутствие движения означает деградацию, понижение градуса, понижение уровня. Всегда ставьте по возможности перед собой новые задачи – в духовной жизни, в вашем самообразовании, в проникновении в слово Божие, в изучении богослужения, в чтении той самой литературы, которая поможет вам в том числе помогать многим людям, которые обращаются к вам за помощью и советом. Пусть Господь всех вас хранит в добром здравии, в мире душевном, в единстве, в любви и в общем стремлении укреплять веру православную в жизни нашего народа.

Всех же вас, дорогие паломники, сердечно поздравляю с великим для всех нас праздником. И молитвами святых преподобных отцов Зосимы, Савватия и Германа да хранит вас Господь на всех путях жизни вашей. Аминь.

Осознать всю ответственность за души человеческие

Проповедь в праздник перенесения мощей преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (1566) и второго перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких (1992) по совершении Божественной литургии в Свято-Троицком соборе Спасо-Преображенского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря
21 августа 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец наместник архимандрит Порфирий! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братия и сестры! Сердечно поздравляю с великим для нас всех праздником – днем памяти преподобных основателей сей обители Зосимы, Савватия и Германа Соловецких!

Всякий раз, когда мы совершаем литургическое воспоминание о преподобных отцах, читается небольшой отрывок из Послания апостола Павла к Галатам (5:22–6:2), в котором говорится: если кто-то из ваших ближних согрешает, исправляйте такового духом кротости и наблюдайте за самими собой, чтобы не впасть в искушение.

Эти слова должны быть в сознании и памяти каждого, кто живет в монастыре. Почему? А потому что в монастырь как в место святое стекаются люди. Они видят перед собой монахов и понимают, что монахи – это не совсем такие люди, как они. Ведь монахи – это те, кто отказался от земных благ, кто ушел из мира, кто словно пребывает в ином бытии. Люди понимают, что главным деланием монаха являются молитва и личный подвиг. Чтобы прикоснуться к личному духовному подвигу монашествующих, приложиться к святыням, помолиться вместе с монашеской общиной, и стекаются в наши монастыри многие и многие паломники.

И очень важно, чтобы такой взгляд на монашествующих, искреннее уважение к монашескому подвигу никогда не посрамлялись. А для того чтобы было так, ни один монашествующий, сколько бы лет он ни прожил в монастыре, какой бы сан он ни имел, никогда не должен поставлять себя выше тех, кто со смирением приходит в обитель как паломник. Особенно это касается тех, кто исповедует людей.

Наш с вами взгляд не должен быть сверху вниз, потому что мы знаем: наверху – Господь, а уж как Он поставит нас по этой линии от Царствия Небесного до преисподней, никто не знает, кроме Него. И, может быть, самый скромный человек, стоящий в уголке храма и не подающий никаких знаков своего присутствия, будет на несколько порядков выше к Богу, чем самый уважаемый духовник.

Осознание своей собственной греховности, своего несовершенства никогда не должно покидать ни одного монаха. Особенно эта кротость должна проявляться тогда, когда вы исповедуете людей, когда даете им советы, когда вместе с ними молитесь о прощении их грехов. Именно тогда, когда служение монашествующего совершается в смирении и кротости, когда монашествующий никак не связывает свое будущее с карьерным ростом, когда он благодарит Бога за каждый день и в каждом дне видит руку Божию, и происходит невидимый, но реальный духовный рост, который без всякой человеческой гордыни и без всяких искусственных приемов духовно возвышает монашествующего над теми, кто к нему приходит. И люди это чувствуют и на него взирают снизу вверх, но монашествующий никогда не должен смотреть сверху вниз.

Простые слова, которые мы сегодня услышали в Послании апостола Павла, достаточно сложны для осуществления их в нашей жизни. Нередко много факторов влияют на монашествующих, искажая правильную систему жизненных координат. Вот для того чтобы эта система не искажалась, в монастырях всегда существовало такое явление, как послушание, и большая мудрость начальствующих в монастыре проявляется в том, чтобы каждому дать правильное послушание. Отталкиваясь не только от уровня образования (а среди вас много образованных людей), не только от ученых степеней (есть и такие в монашеском братстве), но и от духовного состояния инока, зная, что́ ему будет полезно исполнять в первую очередь ради спасения его души. И помните: каким бы ни было послушание, оно по воле человека, наместника, являет по отношению к вам волю Божию. Помните, мои дорогие братия: вы спасаетесь через то, что вручено вам в качестве послушания. Несите его всегда со смирением. В людях, которые приходят, всегда постарайтесь увидеть то, что отличает их в лучшую сторону от вас. А такого как много! И терпение, и скромность, и материальный недостаток, и обремененность семейными заботами, что́ только ни приносят верующие люди сюда, в эту обитель, и все это нужно разглядеть, понять и найти правильные слова и во время исповеди, и во время общения с людьми.

А вам, дорогие паломники, хотел бы пожелать никогда не терять своего благочестия. Вы правильно делаете, что посещаете монастыри, в том числе отдаленные, ведь это замечательная традиция нашего народа. Вспоминаю, как меня, пятилетнего мальчика, мама Великим постом впервые повезла в Пюхтицкий монастырь в Эстонии, прививая к этой традиции. Как вначале непросто было мне стоять в течение длинных великопостных служб, но, покидая этот монастырь, с какой же радостью я всегда чувствовал, что нечто совсем особенное произошло в моей душе! Думаю, что и современные родители должны находить правильные слова, чтобы убедить своих детей поехать вместе с ними в монастырь, с тем чтобы дети хотя бы прикоснулись к той духовной атмосфере, к той напряженной духовной жизни, которая, несомненно, присутствует здесь, как и во многих других монастырях Русской Православной Церкви.

Поэтому, обращаясь к вам еще раз, братия, прошу осознать всю ответственность за души человеческие, за души тех, кто притекает сюда. Осознать ответственность и за свое собственное спасение, потому что вы спасаетесь послушанием, смирением и молитвой; и никогда не относите эти дела на периферию, чтобы ничто человеческое не искажало систему ваших духовных координат.

Мы с вами живем в особое время. Совершенно очевидно, что это время духовного пробуждения нашего народа. Мы видим, как наполняются храмы Божии, как строятся новые храмы, – могу судить по городу Москве, где мы сейчас строим 200 новых храмов. Совсем недавно, во время празднования 1030-летия Крещения Руси, обращаясь к мэру Москвы, я сказал ему: «Вы счастливый человек, вы единственный в мире мэр, у кого в городе строится 200 новых храмов». Есть великие города, где храмы закрываются и вера уходит, а у нас происходит обратное. И это неслучайно – вся эта милость Божия изливается сегодня на нас по молитвам наших новомучеников и исповедников, в том числе тех, кто тяжко пострадал здесь, на Соловецком архипелаге, будучи гоним и нередко и убиен за веру.

Пусть молитвы наших новомучеников, исповедников и всех святых, в земле Русской просиявших, наипаче же святых праведных отцов Зосимы, Савватия и Германа Соловецких, укрепляют каждого из нас в вере, благочестии и чистоте. Храни вас Господь!

Любите всех, кто к вам приходит

Проповедь в день памяти святителя Варлаама, епископа Суздальского и Тарусского, Махрищского чудотворца, по совершении Божественной литургии в храме Живоначальной Троицы Свято-Троицкого Стефано-Махрищского ставропигиального женского монастыря
3 сентября 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимая матушка Елисавета! Дорогие братия и сестры!

Сердечно благодарю Вас, матушка, за добрые слова, которые Вы сейчас произнесли, и радуюсь, что Господь привел меня именно в этот день в сию святую обитель. Давно хотел побывать здесь. Мы с матушкой Елисаветой строили планы на этот счет, но жизнь Патриарха такова, что даже очень тщательно выстроенные планы под воздействием внешних обстоятельств часто рушатся и приходится менять всё, отказываясь и от того, что близко твоему сердцу, что радует тебя как пастыря и христианина.

Так, несколько раз мне приходилось отменять посещение этой святой обители. Я очень скорбел, но обстоятельства превышали мои возможности сохранить планы неизменными и приехать сюда. И вот, испытывая не только страх Божий, но и смущение в общении с матушкой, которой многократно обещал посетить обитель, я сказал ей, что есть только один день: «Это 3-е сентября, мати, больше ничего не предвидится». И вдруг она перекрестилась и с каким-то особенным чувством сказала: «Святейший, да ведь это день памяти святителя нашего Варлаама!»

Ну вот как? Я не смотрел в календарь, тем более что его имени в календаре нет. Просто Господь так управил, что, кроме этого дня, у Патриарха не было никакой возможности не только до конца этого года, но и в будущем году посетить Махрищскую обитель.

И чем, как не молитвами святителя, не его заступничеством о вас и обо мне, можно объяснить, что именно в этот день я имел возможность вместе со своими собратьями, с сестрами обители, с многочисленными паломниками совершить это богослужение? И, конечно, я радуюсь всему тому, что увидел.

Возрождение этого храма, который был приходским, стало очень важным этапом возрождения святой обители. Обитель всегда именовалась Свято-Троицкой, а Свято-Троицкий храм монастыря был разрушен, и, как мне в свое время матушка сообщила, никакой возможности его восстановить уже нет. Придел восстановлен, как вы знаете, но сам храм возродить невозможно.

А когда появилась возможность обрести вот этот храм, тогда я благословил матушку именовать его Свято-Троицким, чтобы историческое название обители не исчезло. И сегодня, поскольку сей главный храм является храмом Святой Троицы, мы по праву используем историческое наименование «Свято-Троицкая Махрищская обитель».

Радуюсь и тому, как благоукрашен этот храм. Вспоминаю, как мы с Вами сюда зашли сразу после его передачи, – ничего подобного здесь не было. А сегодня мы можем наслаждаться замечательными росписями, прекрасным пением сестер, радоваться вместе с многочисленными паломниками, которые сегодня здесь.

Хотел бы также сердечно поблагодарить игумений из других монастырей, пришедших вместе с нами помолиться и разделить радость сей обители. Пусть Господь приклоняет милость перед вами. Господь приклоняет милость пред монашествующими не толь ко потому, что Он благой и любящий Отец, но и потому, что Он особым образом относится к каждому или каждой, кто посвящает Ему свою жизнь. А из этого проистекают и иные последствия. Если мы, облачаясь в монашеские ризы, себя не посвящаем полностью Господу, то подвергаемся особым наказаниям и особому Божиему суду.

Вот почему перед тем как принять постриг, нужно осознать, что через принятие обетов тот или иной человек входит в особые отношения со своим Творцом. Он или она отказываются от мира и от того, что в мире, ради любви ко Господу.

Но этот отказ должен быть по-настоящему отказом. Этот отказ должен быть действительно шагом к особому общению с Богом. Если же этот отказ заключается лишь в том, что одна одежда сменилась на другую, а в целом образ жизни остается прежним, ничем нас не утруждающим, то особое отношение Господа не распространяется на таких иноков и инокинь, которые жизнью своею отрицают приносимые Ему обеты.

Вот почему всякий раз, когда я посещаю обители, я говорю о необходимости молитвенной жизни для каждого инока или инокини – для тех, кто принес обеты Господу и кто спасается в обители. Молитва для вас должна быть не просто механическим исполнением церковного устава, монашеских правил. Она должна быть в центре вашей жизни, даже если какие-то молитвы вы не всегда успеваете дочитать до конца.

Может быть, куда важнее, если уж совсем не хватает времени, – вместо тех молитв, которые вы автоматически прочитаете, с глубоким смирением и осознанием своего греха обратиться ко Господу. Каждая молитва, возносимая монахом, – это в первую очередь молитва покаяния. С этого нужно начинать, пред Господом раскрывать душу, каяться в своих грехах, сознавать их и стараться всеми силами преодолеть притяжение греха.

Собственного говоря, вся монашеская жизнь есть особое отношение к себе с точки зрения преодоления греха и через это – стяжание особой духовной мудрости, которой монашествующий призван делиться с теми, кто посещает святую обитель. Ведь люди приходят сюда именно для того, чтобы прикоснуться к величию монашеского подвига, к красоте монашеской жизни. И как важно, чтобы каждый монашествующий мог от своего сердца что-то сказать паломникам, поддержать в трудных обстоятельствах, помолиться и ни в коем случае не превозноситься над людьми мирскими, которые приходят в монастырь. Потому что неизвестно, кто будет первым в очереди на Суд Божий, кого Господь оправдает, а кого накажет.

Поэтому со смирением, дорогие сестры, осуществляйте свое монашеское служение. Пребывайте в искренней молитве ко Господу, постоянно сознавайте свое несовершенство, кайтесь в своих грехах и любите всех, кто к вам приходит. Помогайте людям укрепиться в вере, разделяйте с ними их скорби, молитесь за них. Вспоминаю, с какой радостью я посещал в детстве Пюхтицкую обитель в Эстонии и как мы все просили монахинь помолиться за нас в наших скорбях. В то время было особенно трудно жить в большом городе и оставаться христианином, и знаю, с какой любовью, с какой материнской нежностью относились к паломникам матушки Пюхтицкой обители. До сих пор я храню эту нежность, эту любовь монашескую в своем сердце. Поэтому по опыту говорю вам, дорогие сестры: ваша любовь к тем, кто приходит в святую обитель, дорогого стоит. Она способна менять жизнь людей и надолго оставаться в их благодарной памяти. Пусть Господь хранит сию святую обитель и Вас, матушка Елисавета, много здесь потрудившуюся.

Святителей земли Русской нужно всегда хранить в своей памяти и возносить их имена в молитвах

Слово в 40-ю годовщину со дня кончины митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова) по совершении Божественной литургии в Троицком соборе Свято-Троицкой Александро-Невской лавры
5 сентября 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы отмечаем 40-летие со дня кончины приснопамятного Преосвященного владыки митрополита Никодима, который в тяжелейшие годы управлял Петербургской епархией и с именем которого связано возрождение, несмотря на все трудности, церковной жизни в этом городе. Но не только в этом городе, потому что владыка посеял такие мощные семена в почву нашего благочестивого народа, что они взошли замечательными плодами, явив святителей, священников, богословов, приходских активистов и всех тех, кто своими трудами во многом подготовил церковные перемены конца ХХ столетия.

Известно, что владыка Никодим обладал многими дарами от Господа, – об этом вчера было замечательно сказано на мемориальном вечере в стенах Санкт-Петербургской духовной академии. Действительно, от Бога ему было дано очень многое: крепкое здоровье, очень мощный интеллект, феноменальная память, сильная воля, благочестивое сердце. Но, несмотря на физическую мощь, он умирает в 48 лет от седьмого инфаркта. Казалось бы, где же природная сила, закаленное крепкое тело? Всё было сильным, кроме одного, – слабого сердца. Те, кто помнит владыку, знают: он мог быть строгим, взыскательным, он мог пробивать стены тогдашнего отчуждения мира от Церкви, но его сердце оставалось открытым, мягким и очень чувствительным. Иначе его смерть объяснить нельзя. Если бы ничто не затрагивало сердце владыки, он прожил бы долгую жизнь, но это была бы жизнь другого человека.

В этой личности соединились сила и слабость. Но слабость не от греха, не от каких-то злоупотреблений, не от того, что так часто разрушает здоровый организм современного человека, а слабость от чувствительного, доброго сердца, которое было открыто, в том числе восприятию многих и многих болезненных ударов, которыми сопровождалась его жизнь – жизнь святителя, ставшего особым образом на защиту нашей Церкви, воспитавшего плеяду архипастырей, множество священнослужителей, многие из которых и сегодня вместе с нами совершают здесь молитвенное поминовение своего аввы.

Говорят, каждый человек должен оставить какой-то след: дерево посадить, дом построить, детей родить, и, наверное, всё это правильно. Но если человек отказывается и от семьи, и от детей, и от дома, полностью посвящая себя служению Церкви, то его плод оценивается по другим критериям, и первый из них: что же ты сделал для Церкви Божией?

Вне зависимости от того, какое место ты занимаешь, – являешься ли ты известным иерархом, богословом, священнослужителем, или ты мирянин, в лучшем случае раз в неделю приходящий в храм, – всё равно жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

Вот почему так важно всем нам вспоминать наших наставников. И сегодня замечательный день для нас, тех, кто знал и помнит дорогого владыку Никодима, обновить нашу память, соотнести всё, что мы знаем, с историческим фоном, на котором развивалась жизненная драма владыки митрополита Никодима. Понять, какую жертву он принес, каких целей достиг и какую цену заплатил за то, чтобы сегодня мы все вместе были в этом храме и чтобы следующее поколение Преосвященных архипастырей и духовенства могло достойно трудиться, утверждая веру Христову в жизни нашего народа в наисложнейшем XXI веке.

Мы сейчас совершим заупокойную панихиду, а затем проследуем на кладбище, где совершим литию. Я бы призвал к особой молитве за приснопамятного владыку митрополита Никодима, и прошу всех вас – Преосвященных архипастырей, духовенство, верующих людей, студентов и преподавателей духовных школ – помнить имя этого выдающегося сына Русской Православной Церкви. Его трудно сравнивать с кем бы то ни было в истории, но есть иерархи самого переднего плана. Так, среди Предстоятелей Церкви мы всегда с благодарностью вспоминаем святителя Макария, который во времена Ивана Грозного сумел провести Поместный Стоглавый Собор и во многом повлиять на жизнь Церкви. Мы, несомненно, вспоминаем также святителя Платона, который своими трудами изменил систему духовного образования в Русской Православной Церкви, – жил он в веке XVIII. И, конечно, вспоминаем двух выдающихся светильников века XIX – митрополита Филарета (Дроздова) и святителя Иннокентия Иркутского, а затем Московского. Вот в этом ряду – и владыка митрополит Никодим. Его вклад имеет огромные необратимые исторические последствия для истории нашей Русской Православной Церкви. Очень надеюсь, что те, кто застал владыку, до конца дней сохранят молитвенную память о нем. А те, кто его не знал, из книг, из слов моих, сказанных сегодня, сделают важный вывод, что таких святителей земли Русской нужно всегда хранить в своей благодарной памяти и возносить их имена в молитвах.

Теперь помолимся об упокоении души усопшего раба Божиего приснопамятного Преосвященного митрополита Никодима, дабы Господь в Своих небесных обителях изливал на него Свою любовь и Свою благодать. А нам с вами нужно помнить это имя и не переставать о нем молиться. Всех вас приветствую в этот памятный день. Аминь.

Прославлять имя Христово в нашей жизни и в наших деяниях

Слово при посещении Патриаршего подворья Пюхтицкого Успенского ставропигиального женского монастыря в Когалыме (Тюменская область)
9 сентября 2018 года

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Павел! Многочтимая игумения, матушка Филарета! Мать Ксения, настоятельница подворья! Дорогие отцы, братия и сестры!

Очень рад, что имею возможность уже второй раз посетить это святое место. У меня особая связь с Пюхтицкой обителью – можно сказать, мое детство в значительной мере было связано со святой Пюхтицкой горой, – поэтому я всячески поддержал и поддерживаю идею своего приснопамятного предшественника Святейшего Патриарха Алексия создать в этом месте подворье, которое, в том числе, оказывало бы материальную поддержку Пюхтицкому монастырю.

Сегодня Пюхтицкий монастырь находится за границей. И хотя условия существования монастыря вполне нормальные и никаких угроз для монастырской жизни нет, в материальном отношении обитель нуждается в поддержке из России. Одним из мест, которое призвано обеспечивать такую поддержку, и является это подворье. Хотел бы пожелать Вам, матушка Филарета, матери Ксении и всем, кто трудится во благо Церкви Божией здесь и по всему миру, помощи Божией, крепости сил, сильной веры, любви друг ко другу, с тем чтобы прославлялось имя Христово и в нашей жизни, и в наших деяниях.

Нам всем нужно научиться жить в соответствии с волей Божией

Первосвятительское слово в праздник Рождества Пресвятой Богородицы по совершении Божественной литургии в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы
21 сентября 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В каждый Богородичный праздник мы за литургией слышим Послание апостола Павла Филиппийцам, где о Божией Матери ничего не говорится, – речь идет о Спасителе. Но и к Пресвятой Деве Марии могут быть отнесены слова апостола: Он был послушен Отцу даже до смерти, и смерти крестной, и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилась всякая тварь – земная, небесная и преисподняя (см. Флп. 2:8–10).

В этих словах – очень важное послание, имеющее прямое отношение к жизни каждого человека. Бог превознес Сына Своего, потому что Сын смирил Себя и был послушен даже до смерти, и смерти крестной. Чему же был послушен Господь Иисус Христос? Он был послушен воле Триединого Бога – Отца, Сына и Святого Духа. Он Свою земную жизнь устроял в полном соответствии с волей Божией. И, наверное, это Послание апостола Павла читается в Богородичные дни потому, что Дева Мария так же Себя смирила и была послушна воле Божией, даже до крестной смерти Сына Своего.

Слова апостола Павла, относящиеся, как я уже сказал, ко Господу и Спасителю, и жизнь Пресвятой Богородицы, соответствующая этим словам, заставляют нас задать один очень важный вопрос. А именно, если самое главное в жизни человека – быть послушным воле Божией, то, как эту волю узнать? Мы каждый день вовлекаемся в разные ситуации, очень часто требующие сделать выбор. Иногда этот выбор является критически важным для нас. Каждый приходской священник знает, с какими неожиданными вопросами обращаются иногда верующие на исповеди или, просто спрашивая: «Мы не знаем, как нам поступить, – менять место жительства или нет, приобретать квартиру или нет, ехать куда-то или нет?» Иногда священники, в свою очередь, обращаются ко мне с просьбой помочь им найти правильные ответы, на что я обычно говорю: «В таких ситуациях вы не можете дать правильный ответ, потому что он будет от человеческой мудрости, а не от Божественного вдохновения, а нам всем – и духовенству, и монашествующим, и мирянам – нужно научиться жить в соответствии с волей Божией». И если жизнь будет устраиваться в соответствии с волей Божией, то и решения в частных ситуациях будут укладываться в общее русло нашего повиновения Божественной воле.

Но самый главный вопрос остается: а как же узнать, что есть воля Божия? У святителя Иоанна Златоуста мы находим замечательные слова: «Если вы слышите и исполняете Его заповеди, то Он исполняет ваши молитвы». В Божественных заповедях, в Божественном законе, который передается нам через слово Божие, и есть воля Божия, являемая миру через слова человеческие. Нам только нужно научиться эти Божественные заповеди применять к повседневной нашей жизни. Конечно, ни заповеди Моисея, ни заповеди Нагорной проповеди не могут покрыть всё многообразие жизненных ситуаций, через которые мы проходим, когда от нас требуется сделать тот или иной выбор, но эти заповеди задают направление, которое поможет избежать ошибок.

Мы застрахованы от ошибок только в том случае, если главным критерием выбора наших поступков будет желание, готовность соответствовать Божией воле, как она дана нам в Его Божественном законе. Поэтому всякий раз, когда мы вспоминаем Деву Марию, Царицу Небесную, Матерь Божию, мы должны представить себе, что именно Она явилась воплощением того идеала, к которому Господь призывает всякого человека. Она Себя полностью предала в руки Божии, Она отдала Свою волю в руки Божии и исполняла Его волю. И сделала это в самом главном, смиренно ответив на Благовещение, принесенное Ей архангелом Гавриилом. А потом и вся Ее жизнь укладывалась в рамки полного подчинения Своей воли воле Божественного Сына.

Дева Мария велика не только тем, что родила Господа и Спасителя, не только тем, что превыше всех Ангелов и Архангелов и находится ближе всех к Богу, но и тем, что всех нас научила правилу жизни, следуя которому, мы никогда не совершим ошибки. Воля Божия, благая и совершенная, есть то, что каждый из нас должен стремиться осуществить в своей жизни. В послушании Божественной воле, несомненно, будут устрояться ко благу все наши человеческие дела. Этому научены мы от Пресвятой Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Рождество Которой мы так торжественно празднуем как первый великий двунадесятый праздник в новому году, вспоминая Ее жизненный подвиг, Ее благочестивых родителей и, самое главное, вспоминая сам дивный образ Девы, послушной Богу до конца Своей земной жизни. Аминь.

Мы сохраняем верность преданию Церкви, потому что желаем быть верными ее чадами

Первосвятительское слово в день преставления преподобного Сергия, игумена Радонежского, всея России чудотворца, по совершении Божественной литургии в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры и молебна на Соборной площади лавры
8 октября 2018 года

Приветствую вас, дорогие отцы, братия и сестры, матушки игумении и монашествующие, и поздравляю с великим для нас праздником – преставлением преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского!

В этот день мы всегда собираемся в лавре, даже когда погода не очень хорошая, как сегодня, но по милости Божией к концу литургии вышло солнце, с тем чтобы мы могли в радости совершить торжественный молебен на площади перед иконой Преподобного.

Неслучайно мы прославляем его имя из года в год. Многие наши мужчины носят имя Сергия, и память о Преподобном сохраняется в нашем народе. И не только потому, что он сыграл важную роль в объединении нашей страны, в отражении нашествия иноплеменных, но и потому, что он в жизни своей явил образец святости. Своею любовью Преподобный преодолевал человеческие конфликты, объединял людей, и ныне он живет не только в нашей исторической памяти, как иные выдающиеся деятели, но и в нашей молитвенной памяти. Он пребывает в нашей духовной жизни, и мы обращаемся к нему не как к историческому персонажу далекого прошлого, но как к нашему современнику. И это действительно так, потому что он вместе с нами, вместе со своей паствой, вместе с теми, кто помнит его имя и обращается к нему со своими молитвами.

Вот и сегодня мы молимся и молимся о многом – каждый, конечно, о своем. У каждого свои проблемы, свои беды, да и те, у кого их нет, приезжают сюда, чтобы восхвалить Преподобного и возблагодарить его за милости. Однако ныне мы проходим через очень непростые исторические обстоятельства как для Отечества нашего, для всей Руси, так и для Церкви нашей. Оставаясь верными святым канонам, верными преданию отеческому, мы утверждаем и будем утверждать православие во всем мире! Таково наше предназначение, и никто не собьет нас с этого пути. Никто не заставит нас поверить, что нарушение церковных канонов может иметь место по чьей-то воле. И мы сохраняем верность преданию Церкви, потому что желаем быть верными ее чадами.

Поэтому сегодня, обращаясь к преподобному Сергию, который так много сделал для примирения разрозненных княжеств феодальной Руси, мы просим его, чтобы он молитвами своими преклонил милость к Вселенской Православной Церкви, примирил враждующих, остановил распространение расколов, особенно там, где раскол несет в себе угрозу и для общенациональной жизни, – я имею в виду братскую Украину. Мы молимся преподобному Сергию, чтобы молитвами своими пред лицом Божиим он не оставлял Святой Руси и Церкви нашей. И всех вас, мои дорогие, призываю сейчас к особой молитве о Церкви Православной, о братьях и сестрах наших, на Украине пребывающих, и обо всех тех, кто нуждается в нашей молитвенной поддержке и помощи.

Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, да хранит Господь Русь Святую и Церковь нашу Православную! Аминь.

Добрые дела – это кислород, без которого не может возгораться пламя веры

Первосвятительское слово в день обретения мощей преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары по совершении Божественной литургии в Покровском соборе ставропигиального женского монастыря Москвы Марфо-Мариинская обитель милосердия
11 октября 2018 года

Ваши Высокопреосвященство и Преосвященство! Досточтимая матушка игумения Елисавета! Дорогие матушки игумении, отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим торжественным днем. Благодарю матушку за произнесенные ею слова, – она сказала бόльшую часть того, что хотел вам сказать я, и это свидетельство того, что назидаться мы можем не только от архиереев и священников, но и друг от друга, потому что каждому Господь полагает на ум и на сердце нечто, чем он может делиться с ближними. Так и было всегда в христианской общине. Сердечно благодарю за ваши добрые правильные слова и поэтому почти ничего не могу добавить к тому, что было сказано о святой преподобномученице Елисавете, кроме как поделиться своим личным опытом переживаний, связанных с посещением Алапаевска в этом юбилейном году, отсчитавшем 100 лет со дня трагической кончины святой преподобномученицы.

Когда я стоял на краю шахты, в которую ее сбросили, меня в первую очередь поразила мысль: зачем всё это было сделано? Можно себе представить ужасную картину того, что сто лет назад там произошло. Да, всякая смерть ужасна, но разве можно сравнить по степени мучений моментальную гибель от пули с мучительной смертью на дне глубокой ямы? Зачем великую княгиню сбросили вниз? Что творилось в сознании и в сердце палачей, когда они схватили эту хрупкую женщину и столкнули ее в страшную яму? А падение влекло за собой нестерпимую боль и медленную смерть, что и произошло, – святая Елисавета умерла не мгновенно. Она умерла от голода, от холода, от жажды, от боли, – что еще более ужасное можно представить? Но даже на дне алапаевской шахты она изливала на ближних, с которыми оказалась рядом, свою любовь, свое милосердие. Есть исторические свидетельства того, что она даже оказывала медицинскую помощь тем, кто был ранен еще тяжелее при падении в шахту.

Даже если бы великая княгиня Елисавета ничего более не совершила, а лишь пострадала ради Христа так, как пострадала, мы бы ее сегодня прославляли. Но, как правильно сказала игумения Елисавета, ее кончина была венцом ее жизни – в этой кончине словно сфокусировалось всё то, чем она жила, во что верила, что было ей дорого, ради чего она готова была умереть. А это был Господь Иисус Христос, Который открылся ее сердцу, ее разуму, и она восприняла Христа Спасителя всей силой своей души – и это в эпоху так называемого модерна, когда ко Христу мало кто обращался, а бόльшая часть интеллигенции от Него отказывалась, обольщенная чужими идеями и чужими философскими взглядами.

Поэтому весь жизненный путь великой княгини Елисаветы – это путь абсолютно замечательный, который для очень многих может служить примером; а кончина, – действительно, царственный венец этого пути. И сегодня, вспоминая события 100-летней давности, мы возносим молитвы ко святой преподобномученице великой княгине Елисавете и просим ее молиться пред лицом Божиим о земле нашей, о Церкви нашей и о всех тех, кто в своей жизни желает повторить хотя бы часть ее жизненного подвига, связанного с трудами милосердия и благотворительности.

Хотел бы поблагодарить игумению Елисавету и всех, кто содействовал возрождению этой святой обители, приведению ее в дивный порядок, какой мы сейчас видим. Вспоминаю свое первое посещение этого места, когда здесь еще не было обители, а лишь некое сестричество, – и как же то первое впечатление разнится от сегодняшнего! Сегодня сердце мое действительно исполнено благодарности Богу за всё то, что здесь произошло. И не только с точки зрения благоукрашения, но и с точки зрения организации многих служб, направленных на оказание помощи ближним, а значит, на продолжение в этом месте подвига святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы. И дай Бог, чтобы это служение укреплялось в нашей Церкви – в епархиях, монастырях, приходах.

Вера без дел мертва есть (Иак. 2:26). Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела – как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было. Точно так же и жизнь христианина затухает вне зависимости от сана, от положения в Церкви, от образованности, ото всего, чем человек наполняет свой интеллект и свою жизнь, если нет добрых дел. Добрые дела – это кислород, без которого не может возгораться пламя веры, и да поможет нам святая преподобномученица Елисавета хотя бы частично повторить то, что она совершила, и стать наследниками ее славы – славы той, которая жизнь свою посвятила ближним. Собственно, это и есть идеал христианского бытия, и если каждый из нас будет стараться так жить, то жизнь наша изменится до неузнаваемости. Пусть пример преподобномученицы великой княгини Елисаветы укрепляет нас на всех путях нашей христианской жизни. Аминь.

Смирение являет себя в неосуждении ближнего

Первосвятительское слово в день празднования Иверской иконе Божией Матери в честь принесения чудотворного образа в Москву в 1648 году по совершении Божественной литургии в храме Успения Божией Матери Богородице-Смоленского Новодевичьего монастыря Москвы
26 октября 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всякий раз, когда мы прославляем имя Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, будь то в связи с воспоминанием о событиях Ее земной жизни или в связи с почитанием тех или иных икон, за литургией читается небольшой отрывок 2-й главы из Послания апостола Павла к Филиппийцам. Казалось бы, ничего в этом отрывке не говорится о Божией Матери, но это лишь с первого взгляда.

А слова апостола Павла таковы: В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе, ибо Он смирил себя даже до смерти, смерти же крестной (см. Флп. 2:5, 8). Церковь сочла уместным напоминать всякий раз, когда мы прославляем имя Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, именно эти слова апостола Павла, потому что в первую очередь они относятся к Деве Марии.

Когда мы взираем на образ Пречистой Богоматери с Младенцем в руках, мы не воспринимаем эти два изображения как нечто отделенное друг от друга, мы воспринимаем образ в его целостности, Мать и Сына – как одно. Почему так? А потому что в Ней были те же чувства, что и в Ее Божественном Сыне, и потому что Она первая была послушна Сыну Своему даже до смерти. Она воплотила великие слова апостола Павла в Своей жизни и явила всем нам пример.

Но совершенно неслучайно апостол Павел, говоря о чувствах Спасителя и о том, какие чувства мы должны иметь сами, подражая Ему, рассказывает о смирении Господа и Спасителя нашего. Господь смирил себя, быв послушным Богу Отцу даже до смерти.

Действительно, Господь в Своей Богочеловеческой личности соединил две природы, Божественную и человеческую, и, наверное, по человеческой природе как не хотелось Ему умирать! Разве можно представить, что Христос с легкостью восходил на Голгофу? Ему было физически больно от ударов, Ему было душевно больно от поношения толпы – Тому, Кто не сделал за всю Свою жизнь ни одного плохого поступка, не сказал ни одного плохого слова.

И вот Он, Бог и Человек, – порицаем, избиваем, распинаем... Какая же скорбь была в Его душе и в Его сердце! И эта скорбь была бы невыносима, если бы не смирение Господа, через которое Он Свою человеческую природу и Свою человеческую волю полностью подчинил воле Божественной. А поелику у Царицы Небесной, по слову Церкви, были те же чувства, что и у Сына Ее, значит, и Она являет нам в первую очередь пример смирения даже до конца Ее жизни, даже до смерти.

Почему же так превознесено это человеческое качество? Почему о нем говорит апостол, свидетельствуя о жертвенном крестном подвиге Спасителя? Потому что смирение в правильном его понимании является сердцевиной христианской жизни. У святых отцов очень много написано о том, что́ есть смирение. Можно об этом целую книгу написать, и, наверное, такие книги уже есть. Но мы не можем прочитать все книги, не можем собрать воедино все святоотеческие высказывания о смирении. И вот сегодня утром, размышляя о том, что́ мне надлежит сказать вам после литургии, я открыл творения святого Ефрема Сирина, и, можно сказать, случайно взор упал на поразившие меня слова: «Смирение являет себя в неосуждении ближнего».

Все остальное можно забыть и вспоминать лишь тогда, когда мы с этой задачей справимся. Не может быть смирения, когда мы осуждаем другого, ведь в этом осуждении мы поставляем себя выше другого человека, мы на него смотрим сверху вниз. Почему мы так любим осуждать? Потому что через осуждение мы себя прославляем. Мы словно говорим тем, с кем мы осуждаем или ради кого мы осуждаем человека: «Я ведь не такой! Я не стал бы говорить обо всех этих грехах, если бы сам был грешен! Я совершенно другой человек, я гораздо лучше того, кого осуждаю, потому и право имею того судить». О каком же смирении может тогда идти речь? И всякий раз, когда мы, собравшись в кругу родных, близких, друзей, начинаем осуждать другого человека, давайте вспоминать эти дивные слова преподобного Ефрема Сирина. Царица Небесная Дева Мария, конечно, никого в жизни Своей не осуждала. Это было противно Ее природе, Ее Богом просвещенному сердцу, Ее разуму, Ее чувствам. Но и множество святых угодников сторонились осуждения, понимая, что осуждение – это гибель, в осуждении является наша гордыня, в осуждении мы полностью перечеркиваем всякое смирение.

Иногда людям, особенно во власти, нужно принимать решения в отношении того или иного человека как в связи с продвижением по службе, так и в связи с необходимостью наложить наказание. Конечно, такие размышления всегда связаны с неким анализом личности, в том числе с выяснением ее отрицательных черт. Так вот, очень важно, чтобы даже в этом случае подобный анализ никогда не сочетался с осуждением. Нужно знать, что человек собой представляет, нужно оценить его чувства, мысли, поступки, но это знание должно приводить не к осуждению, а лишь к разумным выводам относительно того, чьи поступки подлежат такому осмыслению.

Казалось бы, всё это трудно, но на самом деле очень просто. Достаточно только помнить, что осуждением мы закрываем для себя милость Божию, мы ставим преграду между нами и Спасителем. Ведь Он учит нас не осуждать – через Своего апостола, через Свою жизнь, через жизнь Его Пречистой и Преблагословенной Царицы Небесной. И, наученные сегодня этой Божественной мудростью, попытаемся каждый в меру своих сил не разрушать нашу связь с Богом, не создавать средостение между нами и горним миром, преграду осуждения, которому всегда сопутствуют злословие, надменность, превозношение самих себя. И пусть смиренный облик Царицы Небесной, всякий раз, когда мы подходим к Ее образу, напоминает нам о том, что́ было сердцевиной Ее жизни и что́ Она хотела бы видеть в каждом из нас. Аминь.

Он противостоял порожденному властями расколу

Первосвятительское слово в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 101-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, по совершении молебна у честных мощей святителя в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
4 декабря 2018 года

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, дорогие братия и сестры!

В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, отслужив Божественную литургию в Московском Кремле, мы всякий раз устремляемся сюда, в Донской монастырь, к гробнице святителя Тихона, Патриарха Всероссийского. Потому что это день особой памяти о святителе, который взошел на Патриарший престол в тяжелейшую годину нашей национальной истории.

Весь мир словно обрушился в то время. Все законы были попраны и вычеркнуты из человеческой жизни, все традиции попытались искоренить и с нового листа построить новый мир, который казался прекрасным тем, кто разрушал мир старый. Это было действительно некое безумие, но люди отдавали все силы разума, воли, чувств этой мечте, не понимая, что невозможно, разрушив до основания всё, что было до тебя, построить новый мир. Что это будет за новый мир, который не знает прошлого, не знает истории, не знает традиции, не знает всего того, чем питалась душа народа? И мы знаем, что страшный эксперимент, который был поставлен над нашей страной, над нашим народом, только по милости Божией не привел к окончательному разрушению Руси и к исчезновению нашего народа. Впрочем, никто ни о Руси, ни о народе и не думал – думали лишь о гигантском интернациональном объединении людей, принадлежащих к одному классу, и на этом объединении пытались построить новый, справедливый и счастливый мир.

Сейчас мы можем говорить обо всем этом открыто, спокойно, анализируя ошибки тех самых мечтателей, которые разрушили историческую Россию. Но Патриарх Тихон не мог говорить так же спокойно, он не мог говорить так, как мы сегодня говорим, потому что он был внутри этого водоворота истории, этой страшной воронки, которая засасывала в себя всё живое и всё разрушала в своем безумном движении.

Патриарх Тихон был в глубине этой бездны. У него не было сил для сопротивления, его окружали только люди верующие, которые были лишены власти и любых возможностей повлиять на политический процесс в стране. Но они оставались со Святейшим Тихоном, который пребывал здесь, в Донской обители, и тысячи и тысячи людей приходили, чтобы обратить свое сердце, свои мысли и свои руки под благословение к находившемуся здесь под домашним арестом Первосвятителю.

Трудно себе представить, что переживал Патриарх Тихон – человек просвещенный, укорененный в нашей церковной, национальной традиции, человек высокой культуры и прекрасных знаний, потому что именно такие знания давали дореволюционные высшие духовные учебные заведения. Что переживал он, как воспринимал эту страшную картину вокруг себя? Конечно, всего понять мы не можем, но попытаемся хотя бы представить себе, насколько велик был подвиг Первосвятителя. Он оставался верным своей Церкви, своему народу, своей присяге. Он не поддался ни на какие посулы, ни на какие угрозы. Он противостоял порожденному властями расколу и, не вступая в прямой конфликт с властью, – потому что это вне традиции русского православия, – через взаимодействие с властью пытался, насколько только возможно, защитить Церковь и защитить свою паству.

Святитель скончался в больнице. До сих пор неизвестно, была ли эта смерть естественной или насильственной, – один только Бог знает. Но мы понимаем: даже если это была естественная смерть, то ей предшествовало горячее, искреннее исповедание веры не на словах, а на деле; подлинный жизненный подвиг. Поэтому мы вспоминаем святителя Тихона как Первосвятителя земли нашей и как исповедника веры православной.

Его молитвами да хранит Господь Церковь нашу, и сегодня терзаемую многими противоречиями и привнесением очень опасных стихий мира сего! Особенно мы молимся сегодня об Украине, о нашем народе, который подвергается там дискриминации. Мы просим Господа остановить руку гонителей, с тем чтобы они не повторили страшных ошибок, которые совершили гонители времен Патриарха Тихона. И мы знаем, где сейчас гонители тех времен – где-то на задворках истории, я бы даже сказал совсем жестко: на помойке истории. Пусть задумаются те, кто поднимает руку на Православную Церковь нашу на Украине. Нельзя повторять ошибки тех, кто совершил преступление против Церкви. Бог поругаем не бывает. Церковь не поднимает народные волнения, не призывает к политическим выступлениям, но Церковь молится, и ее молитва достигает престола Божия – как во времена Патриарха Тихона, так, верим, и в наше время.

Поэтому сегодня наше молитвенное воздыхание к святителю Тихону соединяется с горячей просьбой о его заступничестве за Церковь нашу пред лицом Божиим, за всех тех, кто в России, на Украине, в других местах составляет единое тело Русской Православной Церкви, недавно отпраздновавшей 1030-летие своего исторического бытия. И верим, что эти молитвы сильнее человеческой воли, особенно злой. Его молитвами да хранит Господь Церковь нашу в единстве, в духовной силе, а в народе нашем да хранит крепко веру православную. Аминь.

Пройти свой жизненный путь так, чтобы спасти душу и помочь ближним

Проповедь в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, день памяти преподобного Саввы Сторожевского, Звенигородского, по совершении Божественной литургии в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря
16 декабря 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Лк. 18:18–27) Господь произносит слова, очень важные для многих современных людей. Он говорит нам о богатстве. Нельзя сказать, чтобы богатство стало достоянием абсолютного большинства, но все больше и больше людей, в том числе в нашей стране, живут достаточно богато, причем многие из них являются православными христианами. К ним в первую очередь и обращены сегодняшние слова Господа. Когда богатый юноша не сумел пойти за Спасителем, Господь произнес обжигающие разум слова: Трудно богатому войти в Царствие Божие. Почему? А потому что богатство расширяет возможности для удовлетворения человеческих потребностей. У богатого нет никаких ограничений – материальных, внешних, – чтобы делать всё, что захочется. Но мы знаем: то, что хочет человек, движимый желанием плоти своей, является по большей части греховным. И Господь повелевает нам не делать того, что хочется, особенно когда денег много. Так происходит эта коллизия, столкновение материальных ценностей, увлечения этими ценностями, с заповедью Божией. Не все выдерживают это столкновение так, чтобы душу свою спасти, – нередко люди отдают свою жизнь мамоне, то есть удовлетворению своих материальных потребностей безо всяких ограничений – настолько, насколько денег хватает.

В чем же здесь дело? Почему все-таки трудно войти в Царствие Божие богатому? Лишь по той причине, о которой сейчас было сказано? Или, может быть, есть что-то иное? Да, конечно, есть, потому что богатство повышает планку требований к человеку со стороны Бога: кому много дано, с того много и спросится (см. Лк. 12:48). И речь идет не только о способностях человека или о власти, которую он получает, но и о богатстве. Если тебе много дано, с тебя Господь много и спросит. И для того чтобы обратить богатство не в погибель, а во спасение, нужен подвиг – подвиг самоограничения, подвиг внутренней аскезы, которая приводит к такому состоянию, когда человек умом своим может регулировать свои потребности, не впадая в крайности и не уподобляясь животному, которое ест до тех пор, пока есть корм.

Одному из наших новомучеников и исповедников принадлежат замечательные слова: «Богатство – это то, что помогает жить, но что не может быть смыслом жизни». Осознание того, что богатство, обладание материальными ценностями не может быть смыслом жизни, сегодня является вызовом для очень многих людей, которые, обретая богатство, теряют чувство меры, теряют критическое отношение к своим собственным желаниям и потребностям и попадают в этот плен. И не само по себе богатство греховно, а то, как человек богатство использует.

Мы ведь знаем, что не только ко греху используются материальные возможности. Многие состоятельные люди строят храмы, жертвуют на монастыри, занимаются делами благотворительности. Мне постоянно приходится встречаться с такими людьми, которые часто ведут себя очень скромно, хотя материальные возможности позволяют им любым образом реализовывать себя в жизни и позиционировать себя перед другими. Эта скромность свидетельствует о том, что человек не упивается тем, что Господь ему дал, и, не теряя критического отношения к самому себе, разумно использует то, чем обладает.

К счастью, есть такие примеры, их много. Но по-прежнему с грустью следует свидетельствовать о том, что больше тех, для которых богатство становится погибельным, которым действительно трудно войти в Царствие Божие, потому что им не удается справиться с самими собой, с желанием служить своей похоти. Часто богатый человек не может ограничить себя ради того, кто не имеет средств к существованию, потому что собственные сверхпотребности заслоняют жизненный взор, мешают видеть Божию правду и смысл жизни.

Сегодняшнее евангельское чтение есть не порицание богатств, а призыв к тому, чтобы каждый, кому Бог попускает стать богатым, использовал эти возможности не к погибели, а к жизни – своей собственной жизни здесь и в вечности; но и к тому, чтобы отсутствие средств у других не являлось причиной человеческих трагедий. Господь призывает нас к мудрости, к способности таким образом распоряжаться материальными ценностями, чтобы и самим душу спасать, и делать жизнь нуждающихся более светлой, мирной и счастливой.

Пусть сегодняшнее Евангельское чтение научит нас тому, как нужно пройти жизненный путь даже в том случае, если Бог попустил тебе иметь богатство, – чтобы и свою душу спасти, и ближним помочь. Аминь.

Жить не по лжи – идеал, к которому мы должны стремиться

Проповедь в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, по совершении Божественной литургии в Преображенском соборе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря
19 декабря 2018 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Всякий раз, когда мы празднуем память святителей, за литургией читается небольшой отрывок из Евангелия от Луки (Лк. 6:17–23), в котором приводятся четыре заповеди блаженств. Если в Евангелии от Матфея излагаются все заповеди блаженств, произнесенные Спасителем на берегу Геннисаретского озера, то в евангельском зачале от Луки – лишь четыре заповеди, и все они имеют прямое отношение к жизни святителей, то есть иерархов Церкви Божией, которые сподобились быть сопричтенными к лику святых.

В числе этих заповедей – «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Действительно, если иерарх Божией Церкви не взыскует правды, он не может осуществлять свое служение достойно. Ведь правда есть то, что противоположно лжи. А ложь и гордость – это страсти, пороки и грехи, которые составляют сущность темной силы. Диавол есть отец лжи и по своему состоянию гордец и завистник. Поэтому ложь – это то, что является сущностью темной силы. А жить не по лжи – значит жить вопреки диавольскому замыслу о мире и о человеке.

Александр Исаевич Солженицын, один из выдающихся русских писателей ХХ века, столетие со дня рождения которого недавно отмечалось в нашей стране, человек, прошедший тяжелую жизнь, сформулировал этот замечательный призыв и обратил его к своим современникам, ко всем нам: жить не по лжи! Жить не по лжи – это жить вне власти диавола и темной силы. Но такой выбор означает нелегкий жизненный путь, потому что ложь обильно присутствует в человеческой жизни и в межличностных отношениях. Она присутствует в настоящий момент, как присутствовала и наверняка будет присутствовать в течение всей человеческой истории.

Но что производит ложь? Каковы последствия лжи? В первую очередь, ложь сбивает человека с пути. Чтобы представить себе наглядно, что может произойти, давайте обратим свой мысленный взор к такой картине. Открытое поле, зима, пурга, дорогу замело, и вот идет человек, который не до конца понимает, идет ли он туда, куда нужно, или идет в никуда; и встречается ему человек, идущий навстречу. Естественно обратить к нему вопрос, туда ли я иду, где путь, который может меня вывести из этого опасного жизненного обстояния. И что произойдет, если встречный обманет? Человек заблудится и погибнет в этой пурге. Но ведь путь – это понятие, которое измеряется не только географическими расстояниями, но и временем. Каждый человек проходит свой жизненный путь, так же как люди и народы проходят свой жизненный путь. И разве не бывало так, что вожди обращали к людям ложные призывы, предлагая им идти по пути, который вел в никуда, а иногда к прямой гибели?

Ложь действительно наносит человеку непоправимый ущерб, искажает жизнь, погружает нас в реальность, которая далека от правды, от истины, от того, что есть на самом деле. Сегодня ложь приобретает какие-то фантастические масштабы, нас по-разному погружают в иную реальность, в том числе через искусство, через кинематограф, сбивая с правильного жизненного пути. В качестве идеалов, маяков, якобы помогающих идти по жизни, представляются ложные маяки, ложные идеалы, просто ложь от диавола, которая рядится в одежды светлые и которая сбивает человека с пути.

Опасность лжи настолько велика, что она своей силой может погубить, как уже сказано, не только одного человека в его личной жизни, но и сбить с жизненного пути целые народы, что и происходило в истории нашего народа, когда ложью, фантастическими идеями, обещанием какого-то невероятного счастья, неизвестно когда могущего прийти к людям, народ сбился со своего исторического пути, отказался от Бога, от святынь, разрушил храмы, разрушил свою национальную жизнь, во многом разрушил свою культуру. И всё это происходило именно потому, что народ наш поверил в ложь. Может быть, нам, как никакому другому народу, на опыте испытавшему опасность лживых посулов, нужно помнить, что ложь, особенно сочетаемая с силой власти, может привести и отдельного человека, и целый народ к тяжелейшим испытаниям, а может быть, даже к погибели.

«Как никто не держит горючие вещества в доме, так не следует держать ложь в устах», – говорит святитель Иоанн Златоуст. Как вещество, могущее воспламениться, способно сжечь дом, так и ложь способна сжечь, уничтожить, нанести огромный ущерб и человеческой личности, и человеческим обществам, и самой жизни.

Поэтому, вспоминая великую заповедь блаженства в день памяти святителей, мы имеем возможность, мысленно представив себе их жизненный путь, понять, что жизнь не по лжи, жизнь по правде, по правде Божией и по правде человеческой – это не миф, не сказка, а это идеал, к которому мы должны стремиться, исторгая ложь из наших личных и общественных отношений.

Сегодня мы особенно переживаем за всё то, то происходит на Украине. Вот явный, наглядный пример того, как ложь сбивает людей с пути. Вспомним путника, который мог бы погибнуть, если ему во время вьюги, когда потеряна возможность ориентации, указали неправильное направление. Так происходит и с народом, переживающим сейчас очень нелегкие жизненные обстоятельства. Когда указывается путь ложный, который отрывает людей от истинной Церкви, когда им предлагают душу свою отдать самозванцам и раскольническое сообщество воспринимать как благодатную Церковь, – это путь в духовное «никуда», это путь к погибели. И кто как не Церковь должна громко об этом сказать? Когда же на этот путь людей толкают политики, заставляя идти по нему либо посулами, либо угрозами, – сколько же нужно духовной силы, чтобы удержаться и не стать жертвой этой лжи?

Мы сегодня особенно молимся о наших братьях и сестрах, об Украинской Православной Церкви, о тех, кто стал исповедниками веры Христовой еще при жизни. Мы молимся о том, чтобы никакая сила лжи не погубила духовную жизнь близкого нам братского народа и чтобы сила Церкви, несущей свое свидетельство в этих трудных обстоятельствах, не умалялась даже в условиях возрастающего греха.

Пусть Господь молитвами святителя и чудотворца Николая управит наши жизненные пути, жизнь каждого из нас, нуждающегося в Его помощи, в Его поддержке. Пусть молитвами святителя и чудотворца Николая, самого почитаемого на Руси угодника, Господь управит исторический путь нашего народа, народа Святой Руси, живущего в России, Украине, Белоруссии, в других местах, но объединенного одним духовным идеалом Святой Руси. И верим, что молитвами святых, к которым мы обращаем свое сердечное воздыхание, Господь соделает этот путь действительно спасительным для каждого из нас и для народов наших. Аминь.

Сретенская обитель стала настоящим духовным центром для москвичей

Проповедь в канун праздника Сретения Господня после Божественной литургии в храме Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре Москвы
14 февраля 2019 года

Всех вас сердечно поздравляю с сегодняшним праздничным днем и, конечно, с 25-летием бытия Сретенской обители, которая за эти годы стала реальным духовным центром для москвичей. Чтобы убедиться в том, что это так, достаточно прийти в этот храм не только в праздник, как сегодня, но и в любой воскресный день и увидеть большое количество людей разного возраста, разного социального положения, которые наполняют храм и черпают духовные силы в этой обители.

Монашеская жизнь в центре мегаполиса связана с очень большими трудностями. Монах – от слова monos, «одинокий». Монашество предполагает уединение, уход от жизни. Вместе с тем монашество предполагает большую работу человека над своей собственной внутренней жизнью. В условиях большого города, когда монаха практически ничего не отделяет от окружающей городской среды, это очень непросто. Но наряду с трудностями, которые сопровождают жизнь монаха в центре большого города, существует, я верю, и особая милость Божия над теми монашествующими, которые, несмотря на внешне непростые условия, достойно совершают свое поприще, которые работают над собой, над собственным внутренним духовным миром, которые через чтение Священного Писания, святоотеческой литературы, через опыт других, духовно более опытных людей, стараются поделиться своими знаниями, своим внутренним опытом с теми, кто приходит в обители.

Сретенская обитель действительно играет очень большую духовную роль в жизни современной Москвы. Знаю, что становление монастыря не было простым. Надо было решать множество вопросов и проблем, справляться с огромным количеством трудностей, которые стояли на пути становления обители. Еще будучи митрополитом Смоленским и Калининградским и председателем Отдела внешних церковных связей, я имел возможность достаточно продолжительное время проживать в Москве, потому что практически всю неделю работал в столице и только субботу и воскресенье посвящал своей епархии. Поэтому я был, конечно, знаком со всем тем, что происходило на этом святом месте, с тем, какими трудами возрождалась обитель. Хотел бы сегодня, в день 25-летия, выразить сердечную благодарность Высокопреосвященному Тихону, митрополиту Псковскому и Порховскому, который действительно был инициатором возрождения этой обители. Мы знаем, с какими трудностями столкнулся владыка Тихон и все, кто был вместе с ним с самых первых дней, с самых первых часов пребывания на этом месте. Действительно, нужно было быть человеком убежденным в правоте своего дела, человеком глубоко преданным монашескому послушанию, чтобы, несмотря на многие трудности, возродить эту обитель. Поэтому сегодня не могу не сказать эти слова в адрес Преосвященного Тихона и еще раз сердечно поблагодарить его за возрождение обители, за строительство сего святого храма, за организацию монашеской жизни, за создание прекрасного хора и за многое другое, что было сделано. Глубоко убежден, что, несмотря на специфику монашеского бытия в центре крупного города, сия обитель как в прошлом, так и сегодня, и в будущем будет нести свое служение людям, которые очень нуждаются в духовной поддержке.

Мы отмечаем праздник Сретения Господня. Сретение – это встреча, и мы знаем, о какой встрече идет речь. Богомладенца Господа и Спасителя принесли в Иерусалимский храм, где с Ним встретились праведный Симеон и пророчица Анна, а с ними и другие люди. Об этой встрече повествуется в Святом Евангелии, стало быть, она, несомненно, имела очень большое значение для того, чтобы многие уверовали во Христа. Вот так и в нашей жизни: встречи – это очень важные события. Они могут привести нас в соприкосновение с добром и со злом, они могут открыть для нас новые горизонты, а могут разрушить то, что мы имели. Встреча – это всегда вызов и некая опасность с одной стороны, и новые возможности, новые перспективы – с другой. И как важно, чтобы встречи, которые у каждого из нас в жизни происходят, и последствия которых бывают очень существенны, никогда не сбивали нас с правильного пути, который ведет к Богу, чтобы встречи не были искушением, а открывали новые возможности и давали силы к достойному прохождению жизненного пути.

То, о чем я говорю сейчас, касается и мирских людей, и духовенства, и, конечно, монашеской братии. К вам ведь тоже приходят разные люди. Одни чистосердечно просят благословения и молитв, исповедуют свои грехи, а кто-то приходит с мыслью искусить, соблазнить монашествующих, внести в душу смуту.

Дай Бог, чтобы все эти плохие встречи, опасные для духовной жизни, никак не мешали вашей монашеской жизни и вашему духовному возрастанию. И дай Бог, чтобы через эти встречи Господь помогал другим обретать веру. А для этого нужно самим иметь крепкую веру, стараться жить в соответствии с этой верой, приносить Господу чистосердечное покаяние тогда, когда в нашей жизни происходит нечто, что не соответствует воле Божией.

От всего сердца желаю братии обители, отцу наместнику и множеству паломников, которые посещают это святое место, обретать здесь встречу с Господом, чувствовать Его присутствие, обогащаться благодатью, исходящей от Святых Таин, от икон, от благословений, которые вы здесь получаете, – чтобы, покидая обитель, иметь новые силы к продолжению жизненного пути, ведущего к Богу и спасению. Пусть Господь поможет всем, кто трудится в этой обители и посещает ее, сохранять крепкую веру и надежду на спасение. Аминь.

Первое, о чем мы просим Господа, – не дать нам дух праздности

Проповедь в понедельник первой седмицы Великого поста по окончании уставного богослужения в соборе Рождества Пресвятой Богородицы Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы
11 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы многократно читаем в течение дня во время Великого поста, каждое прошение имеет особый духовный смысл. Даже последовательность этих прошений неслучайна: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности... не даждь ми».

Первое, о чем мы просим Господа, – не дать нам дух праздности. Что же такое праздность? И почему святой Ефрем обратил особое внимание на этот человеческий порок? Праздность никак не следует смешивать со свободным временем, с тем, что в нашем обиходе мы называем выходным днем. Этот день дается нам по заповеди Божией, чтобы иметь отдых от работы, которую мы совершаем в течение недели. В течение этого дня человек отдыхает, а отдых – это не праздность. Наш человеческий организм устроен так, что без отдыха он не может работать долго, в нем могут начаться опасные для здоровья процессы. Поэтому неслучайно Господь установил седьмой день как день покоя, отдыха.

Но праздность есть нечто иное. Мы говорим «праздное поле», то есть поле, которое не засеяно. В богослужебных текстах встречается словосочетание «праздная утроба», то есть утроба нерождающая. Праздность есть некая пустота, то, что не производит никакого плода, то, что не имеет никакого смысла. Всякий смысл теряется там, где праздность. Человек, пребывающий в праздности, подвергается очень большим опасностям, потому что его воля не сконцентрирована, разум не работает и становится легкой добычей различных внешний влияний. Мы знаем, что большинство проступков человек совершает именно тогда, когда он ничего не делает, когда он празден, когда он пуст. Потому что пустота, будучи сама по себе опасной для человека, не является состояние долговечным. Пустота всегда чем-то заполняется. В технике и физике существует такое понятие, как вакуум, то есть полная пустота. Но для того чтобы создать вакуум, нужны специальные механизмы, приборы, машины, нужны усилия, потому что в природе вакуум не существует. Там, где вакуум, там смерть, там нежизнеспособная среда. Если же мы собственными усилиями или по чьему-то злому внушению создаем пустоту внутри себя, то совершаем опаснейшее греховное действие, потому что эта пустота будет занята, незаметно для нас, такими силами, которые могут с легкостью взять над нами власть.

Известно, что многие пороки проистекают от праздности. Собрались люди, поговорить не о чем, интересов особых нет, и, чтобы скрасить времяпровождение, злоупотребляют алкоголем или творят беззаконные дела, которые нередко заканчиваются преступлениями. Делать нечего! Праздность!

У верующего человека не может быть праздности, не может быть пустоты по определению, потому что за каждое праздное слово мы дадим ответ пред Богом (см. Мф. 12:36), и за нашу пустоту дадим пред Богом ответ, как неплодящие смоковницы (см. Мк. 11:12–14, 20–21). Для того чтобы избежать этого опасного пагубного состояния, мы должны бодрствовать. И к этому бодрствованию призывает нас Господь.

Особенно мы должны бодрствовать во время Великого поста, который и дается нам для того, чтобы мы оценили свое духовное состояние, подумали о том, кто мы, в каком мы состоянии, куда направляем свой путь, что мы делаем и что мы можем сделать. Если мы задаем себе такие вопросы, то они должны приводить к конкретным действиям, к желанию исправить свой жизненный путь. А если человек исправляет свой жизненный путь, то он в первую очередь контролирует самого себя. Тогда никакой праздности быть не может, потому что человек, заботящийся о своем умственном, нравственном, духовном развитии, будет непременно использовать любую возможность для того, чтобы обеспечивать это развитие.

Неслучайно святые отцы особо подчеркивают опасность праздности как губительного для человека порока. В Церкви, особенно в дни Святого и Великого поста, мы имеем возможность, проанализировав свое состояние, сделать всё, что мы можем сделать, дабы остановить развитие опасных пороков, среди которых на первом месте – праздность. И да поможет нам Господь посвятить дни Святой Четыредесятницы преодолению наших слабостей, пороков и грехов. Аминь.

Единственная цель власти – служить Богу и людям

Проповедь во вторник первой седмицы Великого поста по окончании утреннего богослужения в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря Москвы
12 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Молитвой святого Ефрема Сирина мы испрашиваем у Господа помощи на путях нашей духовной жизни. Мы просим оградить нас от чувств, мыслей, деяний, которые разрушают внутренний мир человека и препятствуют делу спасения.

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия... не даждь ми». Менее всего мы обращаем внимание на опасность любоначалия, ведь каждый чувствует свою вину пред Богом в празднословии, унынии, а вот склонность к любоначалию для большинства остается незаметной. Но на самом деле любоначалие – это очень болезненная страсть, и страсть греховная. По-русски любоначалие именуется властолюбием. Когда человек стремится к власти, тогда его обуревает страсть властолюбия.

Только у Господа – власть над миром и над каждым человеком, и древние хорошо это понимали. Из Ветхого Завета мы знаем, что в Израиле, который по праву считал себя народом избранным, первоначально не было царей. Израиль поставлял себя под власть Бога; в истории такое управление государством называется теократией, в переводе на русский – властью Бога. Но поскольку кто-то должен был эту власть осуществлять, древние израильтяне учредили особое служение – служение судей. Не будучи царями, судьи исполняли определенные функции, связанные с управлением государством, памятуя, как и весь народ, о том, что подлинным Правителем, подлинным Царем Израиля является Господь. Но в какой-то момент израильтяне сочли, что жившие вокруг народы, имевшие царей, имевшие достаточно организованную государственность, начинают возвышаться над израильтянами, что особенно чувствовалось во время военных действий. В народе израильском возникла мысль о необходимости иметь царя. Последним судьей был пророк Самуил, и народ потребовал от него, чтобы был избран царь, и тем самым закончилось правление над Израилем духоносных мужей, которые, не имея царских полномочий, являлись, скорее, моральными авторитетами и духовными лидерами. Самуил обратился ко Господу с молитвой и услышал ответ: «Они не тебя – они Меня отвергли» (см. 1 Цар. 8:7–8). И Бог дал им царя Саула.

Власть привлекает людей тем, что через обладание ею можно свою собственную волю исполнять посредством других людей, осуществлять свою волю в жизни других. Это открывает огромные возможности для достижения таких целей, какие были бы совершенно недостижимы, если опираться только на свою волю и на свои силы. Власть дает право и возможность мобилизовать волю и силы многих для достижения тех целей, которые ставит перед собой обладающий властью человек.

Вот почему к власти нередко устремлялись и устремляются люди недостойные. Если человек достойный удостаивается власти, он направляет ее на достижение целей, которые служат благу не только и не столько его самого, но всех тех, ради кого он эту власть осуществляет, то есть ради народа. Люди чувствуют и уважают таких правителей, окружают их почтением, считают великими авторитетами. Так, в истории нашего государства многие цари были окружены почтением и обладали высочайшим авторитетом. Ибо народ сознавал, что государь, будучи во главе страны, всего себя отдает для служения Отечеству. И мы знаем, что многие из наших достойных правителей были убиты именно потому, что беззаветно служили своему народу. Но власть может проявляться и самым дурным образом, когда она служит интересам одного человека или группы людей, когда во имя узких корпоративных интересов и целей напрягаются силы народа, который принуждается властью к исполнению того, что служит благу немногих. В истории нашего Отечества бывали и такие времена – тяжелые, отмеченные значительными проблемами в жизни страны и страданием людей.

Властолюбие является грехом, и власть оправдана только тогда, когда служит единственной цели – приносить пользу людям, служить людям. Словом «министр» обозначается высокое должностное лицо в государстве. Но в переводе с латинского министр – это служитель. Не может быть другой цели у человека, облеченного властью, кроме как служить людям.

Всё то, о чем мы сейчас говорим, касается не только светской власти, то же касается власти духовной даже в большей степени, чем светской. В Церкви не может быть власти, направленной на достижение личных целей того, кто этой властью обладает. В Церкви власть – это синоним служения. Чем больше полномочий у священнослужителя, тем больше он должен сораспинаться на пути служения Богу и людям. И это единственное оправдание того уважения, того авторитета и той признательности, которые верующий народ обращает в адрес своих служителей.

И сегодня, задумываясь через слова молитвы святого Ефрема Сирина о власти, прося Господа избавить нас от властолюбия, мы должны ясно понимать, что всё сказанное относится не только к тем, кто обладает властью, но и к каждому из нас. Потому что и в самых простых межличностных отношениях очень часто один человек пытается взять верх над другим, иногда сознательно, а иногда бессознательно, в силу черт характера, волевых качеств. И это стремление быть выше другого, воздействовать на другого, управлять другим – тоже есть не что иное, как властолюбие, хоть и без реальной власти. Наверное, большинство из нас, если повнимательнее посмотрит вглубь своей души, увидит в себе этот порок, иначе святой преподобный Ефрем не вложил бы в великую свою молитву обращение ко Господу с мольбой избавить нас от этого греха и порока.

Пусть силой Божией и нашими собственными усилиями искореняется из нашей жизни всякое стремление к властолюбию, всякое стремление к тому, чтобы господствовать над другим человеком. А те, кто обладает некими властными полномочиями, в полной мере должны сознавать, что главный смысл и единственная цель такого ответственного служения есть не что иное, как служение Богу и людям. Аминь.

Важно сохранить в памяти связь между смирением и мудростью

Проповедь по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в соборе Покрова Божией Матери Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
13 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа даровать нам смиренномудрие. Слово «смиренномудрие» составлено из двух слов – «смирение» и «мудрость», и это сочетание означает, что речь идет о мудрости, исполненной смирения.

Что же такое смиренномудрие, или исполненная смирения мудрость, и чем она отличается от мудрости вообще, от знаний, от образованности?

Отличается чем-то очень важным. Смиренномудрый человек способен объективно оценивать самого себя, свою внутреннюю жизнь и выносить пред лицом Божиим и пред своей совестью нелицеприятный о себе суд.

Это очень редкое качество, потому что всякий раз, когда мы оцениваем себя, особенно в связи с какими-то конфликтами, переживаниями, мы непременно ставим себя в некое особое положение. Всегда кто-то виноват больше, чем мы, всегда мы находим для себя оправдание, а для тех, с кем находимся в трудных отношениях, – осуждение; и никакому смиренномудрию места нет. Но смиренный и мудрый человек видит свои грехи и трезво оценивает самого себя.

При чем же здесь мудрость, ведь мудрость проявляется прежде всего в отношениях человека с окружающим миром? Но смиренномудрие, способность реально оценивать свое духовное состояние и выносить суд о себе, действительно связано с мудрым отношением к окружающим. Потому что человек, способный видеть свои грехи, обретает мудрость в оценке всего того, что вокруг него происходит. У него есть навык размышления о происходящем. И уж если хватает сил осуждать самого себя, то такой человек, не осуждая других, всегда может правильно оценить происходящее, а значит, сделать нужные выводы и выстроить как должно отношения с людьми.

Очень важно сохранить в памяти эту связь между смирением и мудростью, между способностью видеть свои грехи и вырабатывать объективный взгляд на окружающую действительность. Человек, который себя оправдывает, который себя превозносит, который во всем видит чужую вину, неспособен к объективному видению, без которого не может быть и мудрого взгляда на жизнь, не может быть устроения мудрых человеческих отношений.

Люди, незнакомые с православной аскезой, с православным образом жизни, иногда задают вопрос: «А как всё то, чем вы занимаетесь, эти долгие службы, молитвы, соотносится с действительностью? Насколько это востребовано? Не является ли это лишь рудиментом того, что было некогда присуще нашей культуре, нашей общественной жизни?» Наш ответ: нет! Всё, что делала Церковь в прошлом, что делаем сегодня мы, всё, что, верим, Церковь будет делать до скончания века, – всегда актуально, всегда имеет отношение к реальной жизни, ибо всегда актуально то послание, которое Господь оставил нам. Через мудрость святых отцов мы обретаем способность обрести особый взгляд на самих себя, на свою внутреннюю жизнь, а значит, стяжать мудрость, способность реально видеть окружающую нас жизнь и делать из этого ви́дения правильные выводы. Святые отцы, предлагая нам путь смиренномудрия, руководствовались в первую очередь словами Самого Господа и Спасителя: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (см. Мф. 11:28–29). Смиренномудрие помогает устроению мирных отношений с людьми, устроению такого образа жизни, который не в тягость, а в радость, даже если мы проходим через сложные жизненные обстоятельства. Устроение этого по божественным законам определяемого мира, по заповедям Божиим устрояемых отношений между людьми является непременным условием нашего личного благополучия, но это можно распространить и на народ, и на страну. Более того, заповедь Божия не имеет границ, она обращена ко всему роду человеческому. И верим, что только жизнь в соответствии с этими божественными заповедями способна помочь нам благополучно устраивать свою собственную жизнь, жизнь нашего народа и нашего общества. Да поможет нам Господь сохранить веру, укрепиться в той мудрости, которую почерпаем мы из Священного Писания, из святоотеческих творений, оставаться верными избранному пути, несмотря ни на искушения, ни на соблазны, которые встречаются на нашем жизненном пути. Аминь.

Терпение есть сила

Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста по окончании уставного богослужения в Спасском соборе Заиконоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы
14 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему» – эти слова мы повторяем много раз во время богослужения, читая молитву преподобного Ефрема Сирина. Почему же в этом прошении говорится о терпении? Терпение – это качество, которое помогает человеку, в первую очередь, достигать поставленных жизненных целей. А без терпения невозможно достигать своих целей, больших или малых, потому что всякая цель достигается трудом, а труд всегда требует терпения. Нужно иметь терпение, чтобы дойти до цели. Вот так и устраивается наша жизнь, в значительной мере благодаря этому замечательному человеческому качеству – терпению.

Но терпение имеет и духовное измерение. Конечно, преподобный Ефрем Сирин, включая тему терпения в свою молитву, имел в виду именно это духовное измерение. Что же это означает? А это означает, что каждый человек, общаясь с другими людьми, подвергается, в большей мере или меньшей степени, влиянию с их стороны. Влияние может быть положительным, но бывает и отрицательным. И отрицательное влияние чаще всего сопровождается вторжением злого начала в нашу душу – через людей, через слова, через образы, через жизненные ситуации. И для того чтобы иметь возможность отражать эти искушения, человек должен иметь терпение, а значит, терпение есть сила.

Но когда мы говорим об отражении разного рода искушений, злых посылов и вообще опасных влияний на нашу душу, мы имеем в виду не только необходимость иметь терпение в борьбе. Человек не может спасти душу, если он на зло отвечает злом, на неправду – неправдой. Даже самые отрицательные влияния, оказываемые на нас, не должны поколебать нашей веры и нашей верности Господу. И если требуется ответ на воздействие со стороны окружающего мира, то этот ответ не может нести в себе зло и неправду, потому что только правдой и добром можно победить зло.

«Побеждайте зло добром», учит нас слово Божие (см. Рим. 12:21). Эти слова, которые нередко проходят мимо нашего сознания, имеют огромное значение для нашей жизни, для нашего самочувствия, для достижения того, что мы на человеческом языке называем счастьем.

Человек не может быть счастливым, если он источает зло, потому что зло возвращается. Зло не может быть нашей реакцией на зло, обращенное в наш адрес. И если мы ясно сознаем, что единственным способом преодоления зла является добро, что даже на зло мы должны отвечать добром или хотя бы нейтрально, если не хватает сил на добро, то, несомненно, изменится наша личная жизнь. И мы почувствуем присутствие благодати Божией, потому что ни одно доброе дело, ни одно доброе слово, которое мы произносим, так же как и злое слово, злое дело, не проходят мимо Божиего Промысла о нас.

Пусть Господь укрепит нас в делании добра даже в тех обстоятельствах, когда кажется, что единственно правильный ответ содержит в себе зло. «Побеждайте зло добром», и да поможет всем нам Господь набраться сил, в том числе в течение поприща Великого поста, чтобы овладеть этой мудростью и обрести силу, которая помогает побеждать любую нечистую силу. Аминь.

Чтобы полюбить человека, нужно иметь доброе сердце

Проповедь в четверг первой седмицы Великого поста по совершении великого повечерия с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в храме Воскресения Христова и Новомучеников и Исповедников Церкви Русской Сретенского ставропигиального мужского монастыря Москвы
14 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Этими словами святой преподобный Ефрем Сирин обращает наши сердца к Богу с молитвой о стяжании перечисленных добродетелей. Но следует обратить внимание, что любовь, которая в ряду этих добродетелей стоит на последнем месте, занимает это место не потому, что любовь – самая незначительная добродетель, а напротив, потому что это самая возвышенная и великая добродетель. Это верхняя ступень лестницы добродетелей, ведущих в Царство Божие.

Каждый на собственном опыте знает, как трудно иметь в сердце любовь к ближнему. Кровное родство, семейные узы создают соответствующие условия к тому, чтобы человек открывал свое сердце ближним. Так бывает и в жизни семьи, и в жизни относительно небольших групп людей, объединенных общими идеалами, общими трудами, как, например, в монашеской общине. Любовь есть что-то достаточно понятное и реально осуществимое. Но как полюбить человека, которого мы называем ближним, но который на деле ближним не является? Откуда взять силы и как сделать так, чтобы в сердце действительно была любовь, а не вымученное желание любить, за которым на самом деле не скрывается ничего, кроме гордыни и желания получить в глазах людей особое уважение и признательность?

Для того чтобы полюбить человека, нужно иметь доброе сердце. Существует замечательный способ определить, можешь ты полюбить другого человека, может ли любовь к ближним стать достоянием твоей жизни или нет. Ответ на этот вопрос может дать каждый: если в сердце не отображается боль другого человека, если невозможно сострадать другому человеку (не из числа самых близких, а одному из тех, кого мы в церковном обиходе и называем ближними), – значит, полюбить ближнего невозможно. Святой авва Дорофей, размышляя на эту тему, произнес простые слова, которые, может быть, помогут каждому по милости и благодати Божией стяжать любовь к ближним. А совет аввы Дорофея такой: «Никому не делай зла». Это первое и непременное условие. Никакая любовь не может произрастать на почве, удобренной злом. Это не удобрение, это яд, который отравляет человеческую душу. Если человек совершает зло ближнему своему, он не способен любить. И второе условие, которое очень ясно сформулировал преподобный авва Дорофей: «Научись делать добро». Не делай зла, но научись делать добро. Поставь себе задачу делать добрые дела в том масштабе, в том объеме, который для тебя возможен. Не нужно ставить перед собой невыполнимые задачи, – но попытаться решить самые простые, отталкиваясь от тех жизненных ситуаций, в которых мы оказываемся. И если мы сможем поставить себе реальную задачу и исполнить ее, то получим глубочайшее внутреннее удовлетворение. Мы почувствуем способность делать добро, а значит, и любить другого человека. Потому что любовь произрастает не на пустом месте – она произрастает только на той почве, которая удобрена делами добрыми, делами милосердия, которые мы и называем делами любви.

Святоотеческие советы очень простые. Для того чтобы их понять, не нужно даже оканчивать учебных заведений (хотя, конечно, учиться нужно, в том числе в семинариях, и по возможности хорошо). Но никаких особых знаний не нужно иметь, для того чтобы усвоить такие простые, но важные истины, которые передают нам святые отцы, помогая найти путь к восхождению на самую высокую степень духовного совершенства – обретение любви в сердце к нашим ближним. Аминь.

Исповедание Христа требует мужества, верности Господу и духовной силы

Проповедь в пятницу первой седмицы Великого поста по окончании литургии Преждеосвященных Даров в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
15 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Завершается первая седмица сорокадневного поприща Великого поста, которая имеет совершенно особое значение в духовной жизни православных людей. Мы имели возможность – особенно те, кто мог каждый день посещать храм, – проникнуться величайшей духовной мудростью, растворенной в песнопениях, молитвословиях, и благодатью, которая присутствует в храме Божием и нисходит на молящуюся общину в эти святые и великие дни.

Духовный накал первой седмицы Великого поста не может распространиться на последующие седмицы, но опыт, который мы получаем в течение первых семи дней поста, помогает нам удерживать мысли и чувства, которые по милости Божией многие из нас обрели, посещая Божий храм в эти святые дни.

Сегодня мы обращаем внимание на подвиг святого великомученика Феодора. А мученические подвиги – это то, что обнажает саму суть христианства, потому что отдать жизнь за Христа может лишь тот, кто Христом живет.

Нередко мы примеряем к самим себе то, что становится нам известным из житий святых мучеников, спрашивая себя: а как бы я повел себя на их месте? Смог бы встретить смерть и мучения так же, как они? Это естественная мысль, которая посещает каждого человека, не пропускающего мимо своего внимания великий подвиг святых мучеников. И эта мысль не должна оставаться только мыслью. К счастью, сегодня никто не призывает нас к мученичеству, к страданию, но само исповедование Христа в любую эпоху и, может быть, особенно в наши дни требует мужества, требует верности Господу, требует духовной силы. И если в древности эта сила требовалась для того, чтобы преодолеть физические истязания, то сегодня нам необходимо преодолевать множество искушений и соблазнов, которые толкают на путь широкий, легкий, комфортный, исполненный удовольствий и удовлетворения страстей.

Для того чтобы в нынешнее время оставаться верным Христу, нужно не меньше сил, не меньше бодрствования, не меньше готовности сораспяться Господу и жить в соответствии с Его законом – вопреки всему тому, что присутствует в современной жизни. Поэтому подвиг мучеников всегда должен оставаться для нас путеводной звездой и примером того, как сохранять верность Христу в любых обстоятельствах, как следовать Ему даже тогда, когда окружающие тебя не понимают и не разделяют твоих устремлений. И да поможет нам Господь нести свой жизненный крест, укрепляясь примером святых мучеников, святых исповедников, оставаясь верными Христу даже до смерти. Аминь.

Великий пост – это время, когда открываются новые возможности для духовного возрастания

Проповедь в канун субботы первой седмицы Великого поста, дня памяти вмч. Феодора Тирона, по совершении полиелейной утрени в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря Москвы
15 марта 2019 года

Ваше Высокопреподобие отец наместник! Дорогие братия!

Дорогие братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с завершением первой седмицы Великого поста – особого времени, которое дается нам для того, чтобы мы через каждодневное посещение богослужений могли войти в удивительную духовную атмосферу уставного богослужения, дистанцироваться от наших повседневных забот, суеты и совершить молитву с бо́льшим усердием, чем обычно бывает в течение года.

Первая седмица Великого поста – это начало поприща и в каком-то смысле фундамент Святой Четыредесятницы. Потому что люди, получающие навык молитвы и поста в течение этой недели, с большей легкостью и радостью несут подвиг постный в течение всего времени, которое уставом отводится для этой цели.

Пост – это время, которое мы должны использовать с большой пользой для себя. Время, когда через молитву мы можем почувствовать Божие присутствие и прикосновение к нам Божественной благодати. Время, когда нам следует задуматься о своей жизни, о своих поступках, о том, что мы сделали плохого и даже о том, что мы сделали хорошего. Потому что не следует думать только о плохом, и покаяние есть не только признание своей вины. Одновременно в Великом посту нужно благодарить Господа за всё, что Он нам дал в жизни, что мы могли развить, что мы могли усовершенствовать, чего мы могли достичь, ведь без помощи Божией никакие человеческие успехи невозможны. Поэтому время Великого поста – это время молитвы и размышления о нашей жизни, о ее цели, о том, как мы к этой цели приближаемся.

Пусть Господь каждого из нас укрепит во время прохождения этого поприща. Но особенно я хотел бы обратить мое слово к братии сей святой обители. Для вас это время, когда открываются новые возможности в духовном возрастании, и ни в коем случае это время нельзя упустить. Пусть Господь всем нам споспешествует в наших духовных трудах, помогая преодолевать греховные силы и влечения в нашем устремлении ко Господу и в нашей молитве. Храни вас всех Господь! Аминь.

Исповедь дает возможность обрести подлинное освобождение от греха и начать жизнь с чистого листа

Первосвятительское слово в субботу первой седмицы Великого поста, день памяти вмч. Феодора Тирона, по совершении литургии в Троице-Одигитриевском ставропигиальном женском монастыре Зосимова пустынь
16 марта 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Завершилась первая седмица Великого поста – время особо благодатное, когда Церковь предлагает своим верным чадам замечательные средства духовного оздоровления. Первая неделя, если она проводится в соответствии с церковным уставом в молитве, в воздержании, в размышлениях, в первую очередь о себе самом, является совершенно особым средством духовного возрождения человека.

Жизнь наша сегодня чрезвычайно сложна, настолько быстро все вокруг нас меняется как в плане внешних материальных факторов, так и в сфере культуры и духовной жизни. То, что еще вчера касалось незыблемым, совершенным, то, что являлось примером, сегодня перестает быть таковым. И в этой круговерти жизни современной цивилизации невероятно трудно сохранить свой внутренний мир от соблазнов, искушений и даже разрушения. И для тех, кто желает идти путем, предлагаемым Церковью, первая седмица Великого поста дает возможность посмотреть на себя, своих близких, родных, на свою работу, на то, что происходит в стране и обществе, с некоторой дистанции. И эта дистанция вызвана не безразличием, но, напротив, помогает увидеть то, что реально происходит.

Первая седмица Великого поста и была для многих из нас временем отстранения от суеты мира – для того чтобы обострилось наше зрение и для того чтобы мы научились не только видеть, но и понимать суть происходящих событий, в первую очередь, чтобы мы могли понимать, что происходит с нами самими.

Последние слова молитвы святого Ефрема Сирина: «даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Эти замечательные слова мы тоже должны правильно понять. Что означает видеть свои прегрешения? Каким органом чувств мы их видим? Зрением, осязанием, вкусом, обонянием? Конечно же, нет! Свои прегрешения видим силой своей совести.

Совесть есть чувство, которое дает нам понимание того, что мы делаем, хорошо или плохо поступаем. Совесть помогает нам замерять уровень наших греховных поступков, уровень наших греховных мыслей. Но совесть – это хрупкий сосуд и хрупкое чувство. И если совесть постоянно ломать, если не слышать этого голоса, а растаптывать его, то совесть начинает постепенно терять свою силу. Тогда перед человеком открывается бездна греха. Самый главный сдерживающий фактор – совесть – перестает сдерживать человека, и он погибает. Поэтому сохранение совести, сохранение способности видеть свои грехи, имеет огромное, может быть, даже первостепенное значение для жизни каждого человека, но особенно христианина: «дай мне зрети моя прегрешения».

Великий пост дает нам возможность о многом поразмышлять. Он дает нам возможность укрепиться духовно и в первую очередь приносить искреннее покаяние – так часто, как мы желаем это сделать. Собственно говоря, результат действия совести и есть покаяние. Только когда совесть начинает укорять нас, возникает необходимость освободиться от этого гнета, и единственным средством освобождения совести является покаяние. Люди, которые благочестиво провели первую седмицу Великого поста, – не только те, кто имел возможность ходить в храм каждый день, но и православные верующие, которые из-за работы не могли быть в храме ежедневно даже во время первой седмицы, – обычно в пятницу и субботу исповедуются, с тем чтобы причаститься Святых Христовых Таин. А когда мы приходим на исповедь, мы должны совестью своею видеть свои прегрешения. Исповедь не может быть механическим перечислением грехов, многие из которых уже оставлены и совершенно не актуальны. Странно, когда люди пожилые начинают каяться в том, в чем обычно стесняются каяться молодые. Такое впечатление, что от молодости до старости не было ни одной исповеди. Почему-то вспоминаются грехи молодости, а что же грехи сегодняшнего дня, в том числе у пожилых людей? Разве они отсутствуют? Автоматическое, бездумное перечисление грехов не имеет ничего общего с подлинной исповедью. Каяться надо в том, в чем ты считаешь необходимым покаяться, – в грехах, которые совестью твоею обличаются.

Вот тут-то и наступает самое, может быть, сложное – покаяться в том, в чем тебя обличает совесть и даже в том, в чем ты иногда сам себе боишься или стыдишься признаться. Исповедь дает возможность очищения души, разума, чувств. Исповедь дает возможность обрести подлинное освобождение от греха и начать жизнь с чистого листа. И хотя этот чистый лист довольно быстро заполнится грехами, но важно, чтобы каждый раз, приходя к покаянию, мы имели способность и силу подлинно приносить таковое пред крестом и Евангелием и раскрывать пред Богом свою душу, испрашивая прощения грехов.

У святителя Феофана Затворника есть замечательные слова: «Дверью спасения при потопе была дверь ковчега. А дверью спасения от потопа греха является покаяние». Как при потопе невозможно было спастись, не пройдя через эту дверь ковчега, так и сегодня, побеждаемые грехами, мы не можем войти в ковчег спасения, кроме как через дверь покаяния. И да поможет нам Господь воспользоваться этой дверью, отметая всякие предрассудки и всё то, что мешает нам пред крестом и Евангелием принести истинное покаяние Богу в совершаемых грехах. Аминь.

Покров Пресвятой Царицы Небесной пребывает над нашей страной

Первосвятительское слово в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, день 50-летия диаконской хиротонии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, по совершении благодарственного молебна в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
7 апреля 2019 года

Ваши Высокопреосвященство и Преосвященства! Преосвященный владыка Фома! Дорогие отцы, братия и сестры!

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас, владыка, за добрые слова. Всякий раз, когда я вхожу через Святые врата Донской обители и вступаю под своды этого храма, я вспоминаю подвиг святителя Тихона, Патриарха Всероссийского.

Донской монастырь был основан в честь победы над крымским ханом. Это была очень значимая победа, от которой зависело будущее нашего Отечества, но сейчас эти давно минувшие дни вспоминают в основном историки и мы, когда прославляем Донской образ Пресвятой Богородицы. В связи с особыми событиями начала XX века Донской монастырь воспринимается прежде всего как место пребывания святителя Тихона, первого Патриарха после двухсотлетнего перерыва, Патриарха, который взошел на Первосвятительский престол в тяжелейшие годы, которые мы называем лихолетьем.

Святитель Тихон не мог многое сделать, ибо находился здесь практически под арестом, но его огромный духовный авторитет сплачивал нашу Церковь. В то время, когда силы зла через действия тогдашнего правительства и специальных служб пытались разорвать тело Церковное и подчинить Церковь раскольникам, само пребывание Патриарха в этом монастыре, пусть лишенного права обращаться к народу, уже совершало великое и святое дело спасения Церкви. Поэтому к стенам Донского монастыря приходили люди. Не имея возможности увидеть святителя, они молились вместе с ним, и он, оставаясь в заточении, возглавлял и сохранял единство нашей Церкви. Вот почему мы особо трепетно вспоминаем дни, связанные с жизнью святителя Тихона, и его блаженную кончину и молимся, чтобы он не оставил наследие свое, град Москву и Церковь Русскую.

Церковь наша и ныне проходит непростыми путями, преодолевая препятствия, созидаемые обстоятельствами современной истории. Патриарх Тихон именовался Патриархом Всероссийским, потому что страна наша называлась Россией, когда в нее входили Украина, Белоруссия и другие, ныне самостоятельные страны. И мы молимся святителю, чтобы он, предстоя Господу, сохранил в единстве нашу Церковь и народ Святой Руси, чтобы никакое помрачение сознания, никакие испытания, никакие соблазны не разрушили наше единство. Ибо это единство имеет не политическое, не национальное, но огромное духовное значение, потому что мы, все вместе, – народ, призванный исповедовать православную веру. Мы призваны утверждать православие. И когда Вселенское Православие проходит через непростые обстоятельства, связанные с искушениями расколов, в том числе на Украине, наши особые молитвы святителю Тихону, чтобы он омраченное просветил, чтобы он укрепил церковное самосознание епископата, духовенства и народа нашего, чтобы мы были способны сохранять и восстанавливать единство там, где оно поколеблено. Мы молимся святителю Тихону и о всем народе нашем, чтобы по его молитвам Господь хранил веру православную в сердцах людей, чтобы эта вера была живой, действенной, чтобы она не ограничивалась только молитвой в храме или дома перед иконами, но чтобы мы, вдохновляемые этой верой, могли творить дела правды Божией, пребывая в современном мире.

Наша молитва к святителю Тихону сегодня усугубляется тем, что память его кончины совпадает с великим праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. И верим, что Покров Пресвятой Царицы Небесной пребывает над нашей страной. Недаром Россию и другие страны, входящие в историческую Русь, люди называли уделом Пресвятой Богородицы наравне с Афоном. Верим, что Царица Небесная и ныне не отступает от народа нашего и Покров Ее простирается над всей Русью, над всеми православными людьми, над народом нашим. Именно этот Покров способен защитить нас, сохранить и укрепить в вере православной. Аминь.

Нужно воспитывать наш народ в ценностях Церкви Православной

Поздравление клириков Московской епархии, в том числе монашествующих, награжденных к празднику Пасхи Христовой за усердное служение Святой Церкви, по совершении литургии Преждеосвященных Даров в Малом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря Москвы
22 апреля 2019 года

Благодарю вас и всех вас поздравляю! Еще раз хочу сказать, что трудиться сегодня нужно, как говорили наши светские герои, за себя и за того парня – за то духовенство, которое было репрессировано, которое не могло совершить того подвига, который должно было совершать. А вот их дети, внуки и правнуки – это наша паства. Поэтому с удвоенной, с утроенной силой нужно нести сегодня свидетельство о Христе Воскресшем, свидетельство о ценностях, хранимых в Церкви Православной, и воспитывать в этом наш народ. Пусть Господь споспешествует вам на этом пути.

Краткое слово по совершении молебна на начало чина мироварения

Благодарю Вас, Ваше Преосвященство, владыка Фома! Приветствую всю братию, Преосвященных владык!

В преддверии Пасхи Господней радуюсь возможности начать страстное поприще Святой седмицы в этой обители, прославленной своей историей, – как древней, так и новейшей, потому что сие место связано с духовным подвигом святителя Тихона, Патриарха Всероссийского. Пусть его молитвами Господь хранит обитель и всех нас.

С наступившей Страстной седмицей всех вас приветствую!

Добрые дела – это елей, с которым мы и предстанем пред лицом Божиим

Проповедь по окончании богослужения в соборном храме Иоанно- Предтеченского ставропигиального женского монастыря Москвы
22 апреля 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы совершили утреню вторника Страстной седмицы. Этот день посвящен воспоминанию о событиях, которые произошли в Иерусалиме после торжественного входа в город Господа и Спасителя. Во вторник, поучая собравшихся вокруг Него, Он предложил удивительную притчу о десяти девах (Мф. 25:1–12). О тех, что были разумными и, взяв с собой елей, наполнили им светильники и вошли в чертог брачный, и о девах неразумных, которые не позаботились взять елей и потому не могли возжечь свои светильники. Они вынуждены были идти и гдето покупать елей, но когда вернулись к чертогу, его двери уже были закрыты. Эта притча о том, что ждет всех нас за гробом, когда мы предстанем пред Господом. Существует только один «билет» на вход в это неведомое для нас Божие Царство – это наши добрые дела. Это тот самый елей, который наполнил сосуды мудрых дев, и с горящими светильниками они вошли в Божественный чертог. Наверное, каждый поневоле задумывается: а где мой елей? а что я предложу тем, кто спросит меня за гробом о моей жизни, о моих добрых делах? Наверное, нет ни одного разумного христианина, который бы не переживал этих удивительных евангельских слов, поставляя себя на место этих дев и отвечая на вопрос: а среди каких дев нахожусь я? среди мудрых или среди юродивых?

Это повествование действительно исполнено драматизма, и было бы невозможно его пережить, если бы мы не пребывали там, где возможно обрести елей для своей вечной жизни. В отличие от немудрых дев каждый из нас еще может обрести елей. Только очень важно не пропустить это время, и потому мы должны наполнить свою жизнь добрыми делами – не «с завтрашнего дня», не «с понедельника», не «после праздника», как обычно мы откладываем совершение чего-то важного, а буквально с выхода из сей святой обители. Нужно принять решение о том, чтобы в жизни непременно были добрые дела. Найдите себе эти добрые дела, и совершайте их. И помните, что каждое доброе дело – это и есть капля елея, который будет так востребован при встрече с Господом по окончании нашей земной жизни. Нет ничего более важного, чем делать добрые дела. Желание обрести материальное благополучие, сделать карьеру, получить власть, иметь какую-то собственность, положение в обществе – всё это не востребовано там, за гробом. Всё это – мишура, которая разрушается в момент нашей физической кончины. А добрые дела – это елей, с которым мы и предстанем пред лицом Божиим в надежде обрести Царствие Небесное.

С этой замечательной притчи и начинается Великий Вторник. У нас была сегодня возможность услышать слова Господни в чтении Евангелия, и есть возможность еще и еще раз подумать o том, что мы сегодня слышали, и соотнести с этим свою собственную жизнь. И, что самое главное и самое радостное – у всех нас есть возможность внести коррективы в свою жизнь, ведь она не закончилась, а значит, есть пространство для того, чтобы наполнить наши сосуды елеем и достойно предстать пред лицом Божиим.

И да поможет нам Господь провести остающиеся дни Страстной седмицы таким образом, чтобы через покаяние, через причащение Святых Христовых Таин освободиться от тяжести греха и с радостью встретить Светлое Христово Воскресение в надежде на то, что и реальная встреча со Христом, которая предстоит каждому из нас, будет такой же радостной, каковой является встреча Воскресшего Спасителя в день Его Святой Пасхи в исполненном Божественной славы храме Божием, где раздаются великие гимны, посвященные победе Христа над смертью, Его Воскресению, открывшему всем нам врата вечности. Аминь.

Великий пост открывает для нас много возможностей изменить свою жизнь

Проповедь по окончании литургии Преждеосвященных Даров в храме преподобного Сергия Радонежского Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря Москвы
23 апреля 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Вторник Страстной седмицы посвящен воспоминанию о словах Господа и Спасителя, которые приоткрывают нам тайну кончины века и Страшного Суда (Мф. 24:36–26:2). О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец. Из этих слов мы узнаем, что конец истории не зависит от человеческой воли, от политических, военных или культурных факторов, но пребывает в руках Божиих.

Однако в этих словах есть и другой смысл, который чаще всего остается вне нашего внимания. Мы забываем, что для каждого из нас конец мира никак не связан с эсхатологией, но может наступить в любой момент. Это наша земная кончина, человеческая смерть, и о дне том и часе никто из нас не знает. И если конец человеческой истории связывается в сознании людей с каким-то неопределенно далеким будущим, то личный конец света может реально наступить в любой день и в любой час. Мысль о смерти не должна терзать психику человека. Мы должны просто понять, что смерть, как и рождение, есть очень важное событие в нашей вечной жизни. Смерть означает переход в иное бытие, для нас еще неведомое, то самое, с которым Господь связывает все Свои самые важные обетования, в том числе те, о которых мы слышали сегодня в евангельском чтении. Каждый человек находится под влиянием многих и многих обстоятельств. Разным влияниям подвергаются наш разум, наша воля, наши чувства. Разные обстоятельства влияют на выбор наших решений, и вырваться из этих внешних обстоятельств не дано никому. Даже подвижники, затворники, которые уходили от мира именно для того, чтобы освободить себя от влияния внешних обстоятельств, не могли в полной мере от них избавиться, за исключением, может быть, величайших из них, в числе которых преподобная Мария Египетская, память которой мы всегда так торжественно прославляем в дни Святого и Великого поста. Если нам и не дано стать выше внешних обстоятельств и обрести победу над ними, мы тем не менее должны помнить: наши мысли, чувства, поступки, запечатлевающиеся в нашем сознании и нашей памяти, и есть все то, что формирует облик нашей бессмертной души. Все это будет принесено Господу на суд, и не только в конце истории, но и когда мы предстанем пред лицом Божиим по окончании нашего земного бытия.

Поэтому слова Спасителя о конце истории мы не должны относить лишь к неопределенно далекому будущему, но сознавать: у каждого свой конец истории, своя собственная кончина. И применять эти слова прежде всего к самим себе, задумываясь о том, что же мы принесем Господу на личный суд, который последует после нашей кончины.

Евангелие повествует нам об очень простых вещах. Господь говорит, чтó для Него самое важное в деятельности человека, чтó должно стать высшим приоритетом и для нас, хотя чаще всего таковым не является. Накормил ли голодного, напоил ли жаждущего, принял ли странника, посетил ли больного, побывал ли у того, кто в заключении? Какие простые слова, какие удивительно простые требования! Но именно в контексте этой простоты формируется духовное состояние человека, по которому будет определяться на личном суде после смерти и на Страшном суде наша участь в вечности.

Великий пост открывает для нас много возможностей не только задуматься о самом главном, отталкиваясь от замечательных текстов Священного Писания и богослужебных последований, но и изменить свою жизнь. Мы призываемся к молитве, воздержанию, добрым делам, которые Господь повелевает нам творить, чтобы обрести вечное спасение. Богослужебные тексты Великого поста с особой ясностью открывают нам эти замечательные и спасительные истины, и нам лишь остается воспринять их и, укрепляясь молитвой, предавая себя в руки Божии, стремиться исполнить всё, чему мы научены нашим Господом и Спасителем ради нашего спасения. Аминь.

Открыть свое сердце навстречу Господу

Проповедь после вечернего богослужения в канун Великой Среды в храме Воскресения Словущего Андреевского ставропигиального мужского монастыря Москвы
23 апреля 2019 года

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Замечательные поучения, с которыми Господь обратился к иерусалимлянам после торжественного входа во Святой Град, пронизаны множеством великих смыслов. Буквально каждая фраза несет в себе содержание, имеющее большое значение для нашего духовного возрастания и укрепления нас в вере.

Вот и сегодня чтение из Евангелия от Иоанна (Ин. 12:17–50) содержит слова, с которыми Христос обратился к тем, кто окружал Его в последние дни перед страданиями и смертью на Кресте. Словно недоумевая, апостол Иоанн говорит: Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него. И поясняет: потому что очи их ослепли и сердца их окаменели.

Действительно, люди, поверхностно относящиеся к вере в Бога, никогда по-настоящему об этом не задумывавшиеся, нередко говорят: «Конечно, уверовали бы, если бы увидели чудо». Так вот, сегодняшнее Евангелие отвечает: кто как не иерусалимляне, иудеи, соплеменники и современники Спасителя, видели эти чудеса своими глазами? Чего только стоило воскрешение Лазаря в канун восхождения Спасителя в Иерусалим, на Голгофу! Совсем недавно силой Божественной, которую источал Иисус Назарянин, воскрес человек, – и тем не менее многие не поверили. Что это означает для нас, для нашей собственной веры? Не нужно непременно ждать чудес, потому что, если сердце окаменело, никакие чудеса его не изменят и тем более не помогут возжечь пламень веры. Только сам человек может открыть для себя захватывающую перспективу религиозной веры, в которой перед ним открывается таинственный Божественный мир – не фикция, не мираж, а духовная реальность, которую люди и умом осознают, и сердцем чувствуют. На этом непосредственном восприятии Божественной реальности, реальности иного мира, и основаны наши религиозные убеждения, наша убежденность в бытии Бога, наша готовность быть учениками Спасителя.

Еще и еще раз следует сказать, что даже самые великие чудеса многие пытались объяснить так же, как это делали книжники и фарисеи, говорившие об Иисусе: Он все это творит силой веельзевула, князя бесовского (см. Мф. 12:24). Какие только ни придумывались объяснения, что свидетельствует лишь об одном: возможность верить открывается только тогда, когда сердце и разум к этому готовы. Бог не воздействует силой на наше сознание, на наше нравственное чувство до тех пор, пока мы сами не возжелаем иметь это воздействие.

Великий пост является тем самым временем, когда у нас появляется много возможностей открыть свое сердце навстречу Господу. И участие в богослужениях, и воздержание от скоромной пищи, и определенный образ жизни дают возможность дистанцироваться от окружающего мира настолько, чтобы он не разрушал наш внутренний мир. Вот почему так важно исполнять все церковные предписания в отношении поста. Не для того чтобы бездумно истязать себя, как иногда говорят люди нецерковные, но именно для того, чтобы открыть свои внутренние способности воспринимать силу Божественной благодати. И воздержание от пищи, и определенная самоизоляция от искушающих влияний мира сего, и молитва в храме помогают нам изменить свое внутреннее состояние, а значит, обрести дар Божественной благодати.

Мы с вами находимся уже на излете великопостного поприща. Каждый постился, молился в меру своих сил – кто-то, может быть, с большим дерзновением, с большей ревностью, кто-то с меньшей, – но важно хотя бы в оставшееся до Великой и Святой Пасхи время, вне зависимости от того, каким был опыт Великого поста, максимально сосредоточиться на событиях в жизни Господа и Спасителя в те самые страшные дни в древнем Иерусалиме. Сосредоточиться на Его подвиге, на Его крестной жертве и через эти события посмотреть на себя, на состояние своей души. Несомненно, этот беспристрастный взгляд поможет нам многое открыть о самих себе – то, что мы не знали и о чем даже не догадывались. Духовное самосозерцание есть непременное орудие самосовершенствования, и лучшим временем для такого воздействия на себя является время Великого поста. Пусть Господь в оставшиеся дни Страстной седмицы даст нам силу познать самих себя, даст нам способность оценить свое духовное состояние, даст нам возможность через покаяние и причащение Святых Христовых Таин приуготовить себя к встрече с радостью Христова Воскресения. Аминь.

Одна из самых важных заповедей для христианина – избегать всякой лжи

Проповедь в канун Великого Четвертка по совершении богослужения в Покровском соборе ставропигиального женского монастыря Москвы Марфо-Мариинская обитель милосердия
24 апреля 2019 года

Ваше Высокопреподобие, матушка настоятельница! Дорогие отцы, братия и сестры!

Всех вас сердечно приветствую с Великим Четвергом. Это день удивительных по своей глубине и важности воспоминаний – мы вспоминаем Тайную Вечерю, омовение Спасителем ног учеников, предательство Иуды... И необходимо задать себе вопрос: что же было движущей силой этого предательства? Вообще, что является сутью греха? В каком пороке грех проявляется в полной мере? Ответ на этот вопрос может быть только один – во лжи. А почему? А потому что грех – от диавола, а диавол есть ложь и отец лжи (см. Ин. 8:44). Значит, ложь – не один из пороков, а самый главный порок, в котором отображается вся сущность греха.

Конечно, не в одночасье Иуда решил предать Спасителя. Может быть, неким поводом стала великая жертва, которую принесла женщина, купившая драгоценное миро и помазавшая им ноги Спасителя. Но, конечно, причина была в другом. Поскольку Иуда был лжец и лицемер, умело скрывавший свою подлинную сущность от окружающих, то поступок этой женщины был для него нестерпим. Именно поэтому он принимает решение предать Спасителя, – потому что уже нестерпимым было для него пребывать рядом со Спасителем и Его учениками.

Ложь действительно лежит в основании практически всех пороков. Иногда мы говорим неправду в качестве шутки, забавы или введение собеседников в заблуждение не представляется нам чемто опасным, а потому мы и не придаем значения этой, казалось бы, незначительной, лжи. Но из небольшой лжи вырастает ложь большая. Именно поэтому одна из самых важных заповедей для христианина – избегать всякой лжи.

В реальной жизни следовать этой заповеди довольно трудно, потому что иногда мы оказываемся в ситуации, когда правда может убить человека, нанести непоправимый ущерб кому-то из наших ближних или нам самим. И возникает законный вопрос, как же поступать в таких обстоятельствах. Существует опасная поговорка «ложь во спасение», но никакой лжи во спасение быть не может, потому что диавол и Бог несовместимы. Еще ребенком я как-то спросил своего благочестивого родителя, как быть, когда уж никак нельзя сказать правду. И мой папа ответил словами, с которыми я живу всю свою жизнь: «Ложь – грех, но кто тебя тянет за язык говорить всю правду?» И это действительно так. Можно, не говоря неправду, избегать ответов на вопросы, которые привели бы к отрицательным последствиям для нас и для наших ближних.

Мы должны учиться избегать лжи даже в мелочах. Избегать лжи, как уже было сказано, даже в шутках или бытовых ситуациях, когда ложь воспринимается как некое развлечение. Нужно постараться искоренить ложь из своей жизни, – тогда и в большом деле мы уже не скажем и не сделаем неправды. Мы должны памятовать о сегодняшнем дне, о предательстве Иуды, его лицемерии, его лживой жизни, о том, что привело Господа и Спасителя на Крест. Памятовать о том, что ложь является полным и окончательным обнаружением самой природы греха, и потому ложь и христианская жизнь несовместимы.

И да поможет нам Господь избегать лжи, находить мудрые ответы или мудрые выходы из ситуаций, когда уже невозможно сказать правду, но никогда не вводить людей в заблуждение. Всё это не так просто, но если мы ставим перед собой цель избегать лжи, если мы стремимся изгнать ложь из нашей жизни, если это намерение твердое, то и Господь будет споспешествовать нам и ограждать нас от ситуаций, когда нам кажется, что только ложь может быть выходом из сложившихся обстоятельств. Умудренные сегодняшними евангельскими повествованиями, дивными богослужебными текстами, повествующими о предательстве Иуды, будем просить Господа, чтобы Он дал нам силу избегать лжи и лицемерия, дабы жизнь проводить свою праведно, не имея угрызений совести и никого не ввергая в искушение. Аминь.

Важно помнить, что именно молитва и богослужение есть центр жизни

Слово к игумении и сестрам Марфо-Мариинской обители

Благодарю Вас, матушка, за Ваши добрые слова, за труды, которые несете Вы и Ваши сестры. Очень ценю то, что Вы сказали, потому что социальная работа, добрые дела являются очень важным измерением жизни этой общины. Поменять акцент очень просто, потому что в течение дня приходится решать много вопросов, связанных с осуществлением социальной деятельности, и, может быть, количество времени, которое вы посвящаете этой работе, превышает количество времени, которое приходится на молитву. И потому так важно помнить, что именно молитва, богослужение есть центр вашей жизни. Все остальное вторично и, как Вы правильно сказали, без молитвы и богослужение едва ли имеет смысл. Потому что существует много других институций гражданского общества и государственных, которые занимаются социальной работой и благотворительностью. Наша же деятельность, направленная на оказание помощи ближним, всегда должна соединяться с молитвой, чтобы мы несли ближним не только помощь в физически сложных обстоятельствах, но и оказывали помощь духовную. И да поможет Господь Вам и всему сестричеству именно так осуществлять свое служение.

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ
Святейшего Патриарха Кирилла
архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых.

1 Пет. 1:3

Преосвященные архипастыри, досточтимые отцы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

В этот дивный и высокоторжественный день, наполненный особой радостью о восставшем из гроба Господе Иисусе, сердечно поздравляю всех вас с великим и мироспасительным праздником Пасхи и обращаю к вам древнее жизнеутверждающее приветствие:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Ныне полнота Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви величает пеньми и песньми духовными воскресение из мертвых Сына Божия и Сына Человеческого Господа нашего Иисуса Христа, разрушившего власть смерти и отверзшего нам вход в Свое Нетленное Царство. Поистине сегодня все наполнилось светом: и небо, и земля, и преисподняя; все творение празднует восстание Христа, в Котором оно утверждается (Канон Святой Пасхи).

Подобно евангельским женам-мироносицам и иным ученикам Спасителя, которые стали первыми свидетелями воскресения, мы призваны возвещать сию великую радость людям – тем, кто нам близок и дорог, тем, кто нас окружает, тем, кого мы знаем. Мы говорим им: Христос воскрес! И как тогда, многие столетия назад, одни из них, веруя, тотчас отвечают: воистину воскрес! Другие, как апостол Фома, сомневаются и говорят: пока не увижу Его сам, пока не прикоснусь к Нему, не поверю (Ин. 20:25). Иные же и вовсе отвергают эту весть.

Вера в воскресение Господа Иисуса является тем незыблемым основанием, тем непоколебимым столпом, на котором зиждется христианство. Если Христос, умерев, не смог воскреснуть, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, <...> и не мы только тщетно проповедовали, но и вы тщетно уверовали (Беседа 39 на 1-е Послание к Коринфянам).

Своим искупительным подвигом Спаситель соединил Небесное и земное, Вечное и временное, Творца и творение, Бога и человека. Он преодолел ту пропасть, которая на заре истории отделила первых людей от их Создателя. Через нарушение данной им заповеди, через их непослушание Творцу в мире стали господствовать грех и смерть. Когда же, по слову апостола Павла, пришла полнота времени, Бог ради нашего спасения послал Своего Единородного Сына, чтобы нам получить усыновление (Гал. 4:4–5). Христос, как непорочный и чистый Агнец Божий, берет на Себя грех мира (1 Пет. 1:19; Ин. 1:29). Являя послушание Небесному Отцу даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8), Он приводит человечество к его Создателю, примиряет его с Ним. Будучи Сыном Божиим по природе, Он соделывает нас сынами Божиими по благодати. Господь открывает нам путь нравственного преображения и духовного восхождения к вечной и блаженной жизни с Богом в невечернем дни Царствия Его (Канон Святой Пасхи).

Освободив нас от рабства греху, сокрушив власть мироправителей тьмы века сего – духов злобы поднебесных (Еф. 6:12), Господь возносится на небо, где восседает в неприступной славе одесную Превечного Отца. Одновременно Он не оставляет нас здесь, на земле, и неотлучно находится со Своими учениками, которые вместе образуют Его Тело – Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Христос, Ее Глава, ведет этот корабль спасения сквозь бурные воды житейского моря в тихую небесную гавань, где будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28).

Составляя Святую Церковь, мы, христиане, являемся продолжателями Его славной миссии в мире. Как многое множество бывших прежде нас братьев и сестер по вере – апостолов, жен-мироносиц, мучеников, святителей, преподобных и праведных, мы призваны провозглашать имя Господа, возвещать в народах дела Его (1 Пар. 16:8). Мы призваны проповедовать о Сыне Божием и Сыне Человеческом, Который по неизреченной любви к нам пролил за нас на Кресте Свою пречистую Кровь. Мы призваны и словами, и делами, всей своей жизнью свидетельствовать людям о Том, Кто был изъязвлен и мучим за беззакония наши (Ис. 53:5) и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4:25). Дорогие братья и сестры! Хотел бы вновь и вновь от всего сердца поздравить вас со светлым праздником праздников и торжеством из торжеств – с Пасхой Божией спасительной (Канон Святой Пасхи). Как наставляет нас святой апостол Иоанн, будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, Который возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4:7–11). Пусть эти дивные слова неизменно будут для нас руководством на всех путях жизни, пусть они вдохновляют нас на совершение добрых дел, на служение нашим ближним и дальним. Аминь.

Сей день, егоже сотвори Господь,

возрадуемся

 и возвеселимся в онь, ибо

ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

+ КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Пасха Христова,

2019 год

СЛОВО К МОНАШЕСТВУЮЩИМ

ПРОПОВЕДИ

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в монастырях (2018–2019)

Издание Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви и Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы

Издание осуществлено под общим руководством наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря г. Москвы, руководителя информационной службы Синодального отдела по монастырям и монашеству архимандрита Алексия (Поликарпова)

Фотоматериалы предоставлены пресс-службой Московской Патриархии, Синодальным отделом по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви

Над печатной версией книги трудились:

Главный редактор Издательства – Владимир Малягин

Директор Издательства – Сергей Дубинкин

Главный художник Издательства – Александр Григорьев

Выпускающий редактор – Екатерина Орлова

Редактор – Наталия Шапошникова

Корректор – Елена Володина

Макет, компьютерная верстка – Ольга Гришина

Обложка – Александр Григорьев, Дмитрий Клыгин

Фотограф – Владимир Ходаков